JIKA BERLAKU KEMATIAN AHLI KELUARGA DI RUMAH

JIKA BERLAKU KEMATIAN AHLI KELUARGA DI RUMAH

(Baca perlahan… ini tentang kita semua)

Suatu hari nanti,

akan ada satu pagi yang sunyi.

Rumah yang biasa riuh,

tiba-tiba terasa kosong.

Bukan sebab orang tiada.

Tapi sebab satu jiwa telah pergi.

Jika saat itu berlaku di rumah kita,

jangan panik…

tarik nafas, tenangkan hati.

Ini sedikit panduan,

untuk saat paling berat dalam hidup.

SAAT KEMATIAN DISAHKAN

Hubungi ambulans.

Doktor akan mengesahkan pemergian itu.

Waktu itulah kita sedar…

orang yang kita panggil nama semalam,

hari ini sudah tidak menjawab.

Maklumkan orang surau.

Maklumkan jiran.

Maklumkan keluarga.

Bukan untuk menyusahkan,

tapi kerana kita tak mampu melalui saat ini seorang diri.

Ke balai polis dengan dokumen yang ada.

Buat laporan,

walaupun tangan masih menggigil,

dan air mata belum berhenti jatuh.

Bahagikan tugas di rumah.

Biar ada yang mengurus,

biar ada yang mendoakan.

URUS JENAZAH (SENTUHAN TERAKHIR)

Baringkan jasad di atas tilam.

Kaki ke arah kiblat.

Wajah dihadapkan ke arah Tuhan yang akan ditemuinya.

Bersihkan apa yang perlu dibersihkan.

Tukarkan pakaian yang bersih.

Saat ini,

itulah layanan terakhir kita kepadanya.

Sapu minyak perlahan-lahan.

Urut tanpa tergesa.

Rapatkan mulutnya…

itu mulut yang dulu menasihati kita.

Pejamkan matanya…

mata yang dulu memandang kita dengan penuh kasih.

Kiamkan tangannya…

tangan yang pernah membesarkan kita,

menyara kita,

memimpin kita.

Rapatkan kaki dan ikat kemas.

Setiap ikatan itu,

ikatlah bersama doa dan keikhlasan.

Akhir sekali,

tutup wajahnya dengan kain putih.

Dan tutup seluruh jasad dengan kain batik panjang.

Saat itu,

kita sedar…

kita tak lagi boleh berbuat apa-apa,

selain merelakan.

SEDIAKAN APA YANG PERLU

Sediakan kain.

Sediakan tuala.

Sediakan daun pandan.

Bersihkan rumah.

Tutup aibnya sebaik mungkin.

Dan sementara menunggu urusan seterusnya,

duduklah di sisi jenazah…

bacalah Al-Quran.

Biarlah ayat-ayat Tuhan

menjadi teman terakhirnya di dunia.

CATATAN DARI HATI

Urutan ini bukan sekadar untuk sendi.

Ia untuk memudahkan urusan akhir,

dan meringankan apa yang sedang dilaluinya.

Lakukan dengan lembut.

Dengan doa.

Dengan Al-Fatihah.

Kerana roh yang baru berpisah dari jasad,

tidak pergi dalam keadaan mudah.

Suatu hari nanti,

orang lain pula akan melakukan semua ini…

untuk kita.

Kematian bukan untuk ditakuti.

Ia untuk dipersiapkan.

Simpanlah tulisan ini.

Semoga ia bermanfaat saat kita paling memerlukannya.

Mohon maaf jika ada kekurangan.

Wallahua’lam.

Pertua Mata Tajam

Pertua Mata Tajam

Bacaan ke  Air segelas

Qāf:22 - (Serta dikatakan kepadanya): "Demi sesungguhnya! Engkau di dunia dahulu berada dalam keadaan lalai tentang (perkara hari) ini, maka kami hapuskan kelalaian yang menyelubungimu itu, lalu pandanganmu pada hari ini menjadi tajam (dapat menyaksikan dengan jelasnya perkara-perkara hari akhirat)".

"Tidak ada yang mengetahui takwil/tafsir/maknanya kecuali Allah"

 "Tidak ada yang mengetahui takwil/tafsir/maknanya kecuali Allah"

1. Saya dah jelaskan banyak kali sebelum ni bahawa Ahlissunnah Asyaairah tidak menolak Allah istiwa' atas arasy. Namun begitu wahhabi tetap menuduh dan memfitnah asyaairah menolak Allah istiwa' di atas arasy dan tidak beriman dengan ayat Al-Quran.

2. Asyaairah menolak Allah di atas arasy dengan makna bertempat dan berjihah seperti yang difahami oleh wahhabi. Manhaj Wahhabi ialah isbat makna zahir dan serahkan kaifiyyah yang diambil dari pemahaman Ibn Taimiyyah dan telah ditolak oleh ramai ulama Ahlissunnah wal jama'ah sepanjang zaman.

3. Jika mereka mengatakan kami beriman sepertimana ayat turun dan tidak menetapkan Allah bertempat dan berjihah maka kita katakan kamu asyaairah di dalam masalah ini kerana salah satu methodologi asyaairah di dalam berinteraksi dengan ayat mutasyabihah adalah tafwidh.

4. Tafwidh ialah kita beriman dengan ayat mutasyabihah sepertimana ia turun tanpa menetapkan makna zahir yang tidak layak bagi kesempurnaan Allah dan menyerahkan maknanya kepada Allah. Tanpa kaif dan tanpa ta'thil. Manhaj ini adalah manhaj majoriti para salaf yang sebenar yang diterima sebagai manhaj asyaairah.

5. Kaedah tafwidh ini bertepatan dengan firman Allah : وما يعلم تأويله إلا اللّه "tidak ada yang mengetahui takwil/tafsir/maknanya kecuali Allah"

6. Kaedah Asyaairah telah disimpulkan di dalam matan jauharah at-Tauhid ;

وكل نص أوهم التشبيها اوله أو فوض ورم تنزيها 

"Setiap nas (Al-Quran atau Al-Hadith) yang mewahamkan Allah sama sepertimana makhluk hendaklah ditakwil atau tafwidh dan hendaklah menyucikan Allah daripada sebarang persamaan dengan makhluk".

Ustaz Mohd Al-Amin Bin Daud Al-Azhari

Aqidah dan Falsafah

Universiti Al-Azhar As-Syarif

Fanatism

Fanatism

https://www.facebook.com/share/r/1DJQNLKSmQ/

10 Mutiara di Angkat

10 Mutiara di Angkat

https://www.facebook.com/share/v/1Cv3KQ27fu/

Bagaimana Frank Swettenham,Residen-Jeneral British 'Melukis' Melayu?

🇬🇧 Bagaimana Frank Swettenham,

Residen-Jeneral British 'Melukis' Melayu?

Tahun 1895.

Hutan Tanah Melayu masih tebal, gelap,

dan menyimpan seribu rahsia.

Di celah denai yang sempit, kelihatan susuk

tubuh seorang lelaki Inggeris berkulit putih,

duduk tinggi di atas belakang gajah.

Dia bukan pelancong.

Dia adalah Frank Swettenham,

mata dan telinga Empayar British.

Dalam bukunya yang masyhur, Malay Sketches,

Swettenham tidak sekadar mencatat peta jajahan.

Dia cuba ‘melukis’ jiwa bangsa kita.

Melalui kacamatanya,

kita dibawa masuk ke kampung-kampung Melayu yang terpencil.

Dia merekodkan bunyi paluan gendang hari raya,

warna-warni busana di tepian sungai, dan bau asap kemenyan

yang bercampur dengan aroma gulai kenduri.

Dia melihat orang Melayu bukan sebagai musuh,

tetapi sebagai satu ‘teka-teki’ yang mempesona.

Baginya, orang Melayu itu setia kepada Raja,

taat pada adat, pemurah kepada tetamu,

namun ‘liar’ jika maruahnya dicabar

satu fenomena yang dia gelar sebagai Amok.

Namun, Malay Sketches bukanlah cermin yang sempurna.

Ia adalah cermin yang retak.

Di sebalik kekagumannya pada seni bina rumah kutai

dan kelembutan budi orang kampung,

terselit angkuh seorang penjajah.

Swettenham menulis dengan nada seorang ‘bapa’

yang memandang anak-anak kecil.

Dia melabel kesederhanaan kita sebagai ‘malas’,

dan ketenangan kita sebagai ‘kurang bercita-cita’.

Hari ini, apabila kita membaca semula catatan beliau,

kita tidak membacanya untuk membenarkan pandangan kolonial itu.

Kita membacanya untuk melihat rupa moyang kita dari mata orang asing.

Di sebalik bias penjajah itu,

tersimpan rakaman berharga tentang

sebuah dunia Melayu klasik yang telah

lama hilang ditelan zaman moden.

Swettenham mungkin datang dengan gajah

untuk menjajah tanah, tetapi tanpa disedari,

tulisannya telah mengawet memori bangsa

yang cuba dikuasainya.

………………

💭 Soalan ❓:

Swettenham menyifatkan orang Melayu sebagai “pemurah dan setia kawan" tetapi juga "malas" berbanding bangsa Eropah. 

Adakah stigma "Melayu Malas" yang kita dengar hari ini sebenarnya berpunca daripada tulisan pegawai kolonial seperti beliau?

………………

👉 Ikuti pengembaraan Malay Discovery dalam artikel seterusnya.

Rujukan:

1. Swettenham, F. A. (1895). Malay Sketches. John Lane.

2. Alatas, Syed Hussein. (1977). The Myth of the Lazy Native. (Kritikan terhadap pandangan Swettenham).

3. Barlow, H. S. (1995). Swettenham. Southdene.

#SejarahMelayu #FrankSwettenham #ColonialHistory #BritishMalaya #SasteraSejarah

"The Rafflesian School" (Mazhab Raffles).

"The Rafflesian School" (Mazhab Raffles).

Sambungan, 

Jika Raffles adalah arkitek yang melukis pelan penjajahan minda, maka Frank Swettenham, Hugh Clifford, dan rakan-rakan seangkatan mereka adalah jurutera yang membina bangunan kolonial itu di Tanah Melayu.

Mereka menggelar diri mereka sebagai "The Rafflesian School" (Mazhab Raffles). Mereka mengamalkan prinsip bahawa untuk menguasai orang Melayu, kamu mesti menjadi pakar tentang orang Melayu terlebih dahulu.

Berikut adalah bagaimana "Buku Teks Raffles" digunakan di Perak, Selangor, dan Pahang:

1. Frank Swettenham (Perak & Selangor)

Gelaran: "The Great Manipulator" (Manipulator Agung)

Swettenham adalah peminat tegar Raffles. Beliau menulis buku British Malaya dan Malay Sketches yang meniru gaya pemerhatian budaya Raffles.

* Taktik 1: Menguasai Bahasa untuk Memanipulasi Perjanjian

  

* Cara Raffles: Belajar bahasa untuk memahami musuh.

* Aplikasi Swettenham: Swettenham fasih berbahasa Melayu (walaupun pelat). Dalam Perjanjian Pangkor 1874 (Perak), istilah "Advice" (Nasihat) digunakan. Dalam budaya Melayu, "nasihat" boleh didengar atau ditolak. Tetapi Swettenham dan British mentafsirkan "nasihat" dalam teks Inggeris sebagai arahan mandatori.

* Hasilnya: Sultan menyangka baginda hanya menerima seorang penasihat, tetapi realitinya baginda telah menyerahkan kuasa eksekutif. Swettenham menggunakan kekeliruan bahasa ini (yang beliau faham sangat baik) untuk memerangkap Raja-raja Melayu.

 * Taktik 2: Menuduh Sultan sebagai "Boros dan Tidak Cekap"

* Cara Raffles: Kutuk golongan feudal, puji rakyat.

* Aplikasi Swettenham: Di Selangor, beliau mengeksploitasi Perang Klang. Beliau melukiskan gambaran bahawa Sultan Abdul Samad adalah seorang raja yang baik tetapi "terlalu tua dan lemah" untuk mengawal pembesar yang "ganas". Maka, British perlu masuk untuk "membantu" mentadbir kutipan cukai bijih timah.

 * Taktik 3: Pengekalan "Melayu di Kampung" (Dasar Pertanian)

   * Cara Raffles: Idealistik tentang "hidup kampung yang mudah".

   * Aplikasi Swettenham: Swettenham menegaskan bahawa orang Melayu "tidak suka bekerja makan gaji" dan lebih bahagia di sawah padi. Beliau menggunakan hujah ini untuk membawa masuk buruh luar secara besar-besaran untuk lombong dan ladang, meminggirkan orang Melayu dari ekonomi moden, kononnya untuk "memelihara cara hidup tradisi" mereka.

2. Hugh Clifford (Pahang)

Gelaran: "The Romantic Imperialist" (Imperialis Romantis. Clifford berkhidmat di Pahang dan sangat rapat dengan golongan istana, tetapi tulisannya (seperti In Court and Kampong) sangat merosakkan imej pentadbiran Pahang.

 * Taktik 1: Demonisasi Pahlawan dan Orang Besar (Sistem Kerah)

   * Cara Raffles: Melabelkan sistem kerah sebagai perhambaan.

   * Aplikasi Clifford: Di Pahang, kuasa sebenar terletak pada Orang Besar Berempat (seperti Tok Gajah dan Dato' Bahaman). Clifford menulis laporan yang menggambarkan pahlawan-pahlawan ini sebagai penindas rakyat yang kejam kerana memungut cukai di sungai (sistem Serah).

   * Hasilnya: Apabila British mengambil alih hak memungut cukai (yang menjadi punca Pemberontakan Pahang), Clifford mewajarkannya sebagai tindakan "membebaskan rakyat Pahang daripada penindasan Orang Besar," walhal beliau sebenarnya sedang memotong sumber pendapatan pahlawan Melayu untuk melumpuhkan kuasa ketenteraan mereka.

 * Taktik 2: Melabelkan Penentang sebagai "Penderhaka"

   * Cara Raffles: Menggunakan legitimasi Sultan untuk memecahbelahkan.

   * Aplikasi Clifford: Apabila Mat Kilau dan Dato' Bahaman menentang British, Clifford tidak memerangi mereka secara terus pada mulanya. Beliau mendesak Sultan Ahmad untuk mengisytiharkan pahlawan-pahlawan ini sebagai "penderhaka".

   * Hasilnya: British berjaya melaga-lagakan orang Melayu. Sultan terpaksa menghantar tentera menentang pembesar baginda sendiri. Ini adalah Masterclass taktik Raffles: gunakan struktur adat Melayu untuk menghancurkan Melayu.

 * Taktik 3: Psikologi "Latah" dan "Amok"

   * Cara Raffles: Analisis psikologi bangsa.

   * Aplikasi Clifford: Clifford banyak menulis tentang psikologi orang Melayu (terutamanya surat menyurat tentang amok dan latah). Tulisan ini membentuk persepsi di London bahawa orang Melayu mempunyai "ketidakstabilan mental" yang terpendam, justeru mereka tidak boleh dipercayai untuk memegang senjata moden atau mentadbir negara sendiri tanpa pengawasan British.

3. J.W.W. Birch (Perak) - Contoh Kegagalan Mengikut Raffles

Perlu disebutkan juga kegagalan. Birch di Perak dibunuh kerana beliau gagal mengikut cara halus Raffles/Swettenham.

 

* Birch tidak menghormati bahasa dan adat. Beliau terus mengharamkan hamba abdi secara serta-merta tanpa memahami struktur sosial.

 

* Akibatnya, beliau dibunuh. Kematian Birch menjadi pengajaran besar kepada Swettenham dan Clifford: "Jangan langgar adat secara berdepan, tetapi hakis ia perlahan-lahan dari dalam."

Kesimpulan: Penjajahan Minda (Psychological Warfare)

Pegawai-pegawai ini menggunakan pengetahuan yang dikumpul oleh Raffles untuk membina satu sistem di mana:

 * Raja Melayu dikekalkan (untuk adat & agama) supaya rakyat tidak mengamuk.

 * Kuasa Politik/Ekonomi diambil sepenuhnya oleh Residen.

 * Sejarah Melayu ditulis semula oleh mereka (seperti Winstedt kemudiannya) untuk menunjukkan bahawa British adalah "penyelamat" yang membawa tamadun.

Mereka "memuliakan" Melayu dalam buku cerita (sebagai pahlawan romantis yang tragis), tetapi "mengerdilkan" Melayu dalam realiti pentadbiran.

Satu fakta menarik dalam senjata dan perkapalan Melayu: Clifford dan Swettenham sangat teliti dalam melucutkan senjata orang Melayu. Mereka tahu tentang kehebatan keris dan ilmu persilatan. Oleh itu, di bawah pentadbiran Residen, pemakaian keris di tempat awam perlahan-lahan dilarang atas alasan "keselamatan awam", walhal tujuannya adalah untuk mematahkan semangat kepahlawanan (disarmament of the Malay psyche).

Baca Al fateha bila doa

Baca Al fateha bila doa

https://www.facebook.com/share/r/17oGkqGp9D/

Keutamaan puasa di bulan Rejab

Keutamaan puasa di bulan Rejab

https://www.facebook.com/share/r/1Eu8vnaXnH/

Malam satu Rejab

Malam satu Rejab

https://www.facebook.com/share/r/1ByLZmexJQ/

AKHBAR UTUSAN MELAYU

AKHBAR UTUSAN MELAYU 

Pada awal tahun 1938, kira-kira 20 tokoh masyarakat Melayu di Singapura, termasuklah Yahya bin Abdul Rahman, Cikgu Yunan bin Daim, Osman bin Hassan, Haji Ambo Sooloh bin Omar, Sudin bin Abdul Rahman, Abdullah bin Abdul Ghani dan Tun Haji Yusof bin Ishak telah bertemu di rumah Daud bin Mohamed Shah di Kampong Siglap. Mereka berbicara selama 3 jam berhubung dengan soal hendak melancarkan sebuah syarikat percetakan suratkhabar Melayu. 

Kebanyakan dari mereka yang hadir pada waktu itu menyangka bahawa dengan pengalaman Tun Yusof selama tujuh tahun bekerja di dalam syarikat Warta Malaya Press Limited, tentulah beliau sanggup menyusun dan menjalankan sebuah syarikat orang Melayu. 

Namun pada awalnya, Tun Yusof merasakan bahawa syarikat yang dicita-citakan itu tidak mungkin akan dapat hidup lama kerana terdahulu daripada itu telah berdiri berpuluh-puluh buah syarikat Melayu dan suratkhabar-suratkhabar serta majalah-majalah Melayu yang mati di dalam masa beberapa bulan sahaja.

Selain daripada itu, beliau tahu bahawa Warta Malaya Press Limited yang dipunyai oleh orang-orang Arab yang kaya akan berusaha seberapa daya upayanya menghancurkan syarikat-syarikat percetakan suratkhabar yang lain. Juga beliau tahu bahawa sahabatnya, Abdul Manan bin Mohamed Ali, waktu bersara daripada perkhidmatannya dengan pemerintah British dalam tahun 1937, telah berkata bahawa hasrat orang-orang Melayu ingin melancarkan sebuah suratkhabarnya sendiri akan terkubur kerana kekurangan sokongan dana. 

Tun Yusof kemudiannya meminta sahabat-sahabatnya itu agar memberi beliau tempoh dua hari bagi beliau memikirkan rancangan tersebut. Beliau tahu bahawa tentang soal dana tidaklah begitu sulit lagi. Hanya yang menjadi soal ialah mencari seorang pengarang; dan pengarang yang handal pada masa itu ialah Haji Abdul Rahim bin Salim (atau Haji Abdul Rahim Kajai) yang bekerja di Warta Malaya. 

Ke-esokan paginya, Tun Yusof berhubung dengan Haji Abdul Rahim dan menceritakan padanya rancangan mereka, lalu meminta Haji Abdul Rahim bersatu dengan mereka. Akhirnya Haji Abdul Rahim bersetuju dan mereka pun berjabat tangan. 

Hari itu juga Tun Yusof berjumpa dengan sahabat-sahabatnya yang lain dan memberitahu mereka bahawa beliau telah sanggup memimpin syarikat itu. Janji Haji Abdul Rahim pada beliau telah menyebabkan beliau mencapai keputusan tersebut. Sudah tentu tidak siapa pun tahu akan perjanjian sulit mereka berdua itu sehingga beberapa waktu yang lama kemudian. 

Justeru, mereka pun mulalah meletakkan serba sedikit wang masing-masing membawa jumlah $4 000. Syarikat yang dinamakan Utusan Melayu Press Limited pun didaftarkan dan memorandum serta syarat-syarat persekutuan pun dikeluarkan pada 15 Jun 1938. 

Namun demikian, mereka masih kekurangan kira-kira $8 500 untuk memenuhi modal $12 500 dan mereka hanya mempunyai masa selama 3 hari lagi - itulah had waktu yang mereka harus mendapat modal sekurang-kurangnya sebanyak yang tersebut, kerana jika tidak, pendaftaran mereka akan dibatalkan oleh pemerintah.

Kerana terharu saat melihat Tun Yusof menitiskan air mata memikirkan kekurangan dana itu, maka Daud dan Haji Ambo Sooloh dengan segala susah payah mereka berdua telah berikhtiar mendapatkan dana yang mencukupi dan ke-esokan harinya mereka memberi Yusof Ishak $8 500 sambil berkata, "Kerana kenangkan awak, Yusof..". 

Maka yang demikian, dipilihlah beberapa orang untuk menjadi pengarah bersekutu syarikat Utusan Melayu Press Limited. Mereka ialah:- 

[1] Daud bin Mohamed Shah 

[2] Haji Ambo Sooloh bin Omar 

[3] Haji Abdul Hamid bin Mohamad @ Haji Abdul Hamid Palembang

[4] Tengku Abdul Kadir bin Tengku Mohamed 

[5] Haji Ismail bin Mohamed Taib 

[6] Haji Ambo Abdul Ghani bin Omar 

[7] Abdul Jalil bin Harun @ Endut 

[8] Tun Yusof bin Ishak 

Tidak lama kemudian syarikat Utusan Melayu Press Limited pun mengutus Tun Yusof ke Hong Kong bagi membentuk huruf-huruf Melayu bagi suratkhabar mereka. 

Kembalinya beliau ke Singapura dalam Februari 1939, beberapa jentera cetak yang telah mereka pesan daripada England telah sampai dan mereka pun menyewa sebuah bangunan di 64 Queen Street. 

Pada masa yang sama, Ishak bin Mohamad, Zainal Abidin bin Alias (Za’ba) dan Mohamad bin Samawi telah membuat janji kepada Tun Yusof bahawa mereka akan menyertai syarikat Utusan Melayu Press Limited. Selain daripada itu, kira-kira dua puluh orang pengatur huruf dari Warta Malaya juga telah berjanji akan bekerjasama dengan Tun Yusof. 

Maka pada 29 Mei 1939, buat kali yang pertama di dalam sejarah Tanah Melayu, sebuah syarikat dan suratkhabar harian Melayu telah berjaya dilancarkan. 

Imam Haji Abbas bin Mohamed Taha (Ketua Kadhi Singapura ke-2) telah memimpin majlis ‘doa selamat’ pada majlis pelancaran syarikat suratkhabar Melayu pertama - Utusan Melayu.

Pada tahun 1959, syarikat Utusan Melayu Press Limited telah berpindah operasinya ke Kuala Lumpur dan suratkhabar Utusan Melayu kemudiannya diubah namanya menjadi Utusan Malaysia pada 1 September 1967. 

Pada 9 Oktober 2019, setelah 80 tahun menghiasi persada persurat-khabaran di nusantara, akhirnya Utusan Malaysia menghentikan operasinya. 

*** 

📸 Foto ihsan:- 

Utusan Melayu

WAHHABI: DARI MANA IA DATANG DAN MENGAPA IA MEROSAKKAN TRADISI ISLAM

WAHHABI: DARI MANA IA DATANG DAN MENGAPA IA MEROSAKKAN TRADISI ISLAM 

Sejak kebelakangan ini, semakin ramai umat Islam mula bertanya tentang asal-usul gerakan Wahhabi. Persoalan ini timbul bukan tanpa sebab. Di banyak tempat, masyarakat menyaksikan perubahan wajah agama yang semakin keras, cepat menghukum, mudah membidaahkan amalan tradisi dan cenderung memecah-belahkan umat. Dalam kekeliruan ini, timbul pelbagai teori, termasuk naratif konspirasi yang tidak semuanya berlandaskan fakta. Namun hakikat yang lebih penting untuk difahami bukanlah siapa yang “mencipta” Wahhabi, tetapi apakah kesan ajarannya terhadap akidah, tradisi dan kesatuan umat Islam.

Untuk memahami isu ini, kita perlu melihat kedudukan dunia Islam secara menyeluruh. Umat Islam memiliki tiga kota suci yang menjadi jantung kekuatan rohani dan simbol penyatuan umat, iaitu Makkah al-Mukarramah sebagai tempat turunnya wahyu dan kiblat umat Islam, Madinah al-Munawwarah sebagai pusat pemerintahan Islam pertama serta tempat bersemadinya Rasulullah SAW, dan Baitul Maqdis yang menempatkan Masjid al-Aqsa, kiblat pertama dan lokasi peristiwa Isra’ dan Mi‘raj. Sepanjang sejarah, sesiapa yang menguasai kota-kota ini bukan sahaja menguasai wilayah, tetapi turut mempengaruhi arah pemikiran dan emosi umat Islam seluruh dunia.

Apabila Khilafah Uthmaniyyah mula melemah sekitar abad ke-18 dan ke-19, kuasa-kuasa Barat menyedari bahawa Islam tidak dapat ditundukkan sepenuhnya melalui peperangan semata-mata. Maka strategi baharu dirangka, iaitu melemahkan umat dari sudut pemikiran. Gerakan orientalisme berkembang pesat, dengan para sarjana Barat mempelajari bahasa Arab, mengkaji kitab-kitab Islam dan meneliti struktur masyarakat Muslim. Daripada kajian inilah lahir idea-idea yang menyerang tradisi keilmuan Islam, meremehkan warisan ulama dan memisahkan agama daripada unsur kerohanian. Islam mula digambarkan sebagai agama yang kering, literal dan tanpa dimensi rohani seperti tasawuf, sanad ilmu dan kecintaan kepada Rasulullah SAW.

Dalam suasana inilah muncul Muhammad bin Abdul Wahhab di wilayah Najd. Beliau membawa pendekatan yang sangat keras terhadap amalan umat Islam yang telah diamalkan secara turun-temurun oleh ulama Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Banyak perkara yang sebelum ini diterima sebagai khilaf atau amalan mustahabbah, seperti tawassul, ziarah kubur dan sambutan maulid, dituduh sebagai syirik dan bidaah sesat. Lebih membimbangkan, ulama besar Islam seperti Imam al-Ghazali, Imam al-Nawawi dan Imam al-Asy‘ari turut dipandang serong, seolah-olah kesepakatan ulama selama berabad-abad tidak membawa nilai. Sikap mudah mengkafirkan dan memurtadkan orang yang tidak sehaluan menjadikan ajaran ini bukan sekadar perbezaan pandangan, tetapi ancaman kepada keharmonian umat.

Menariknya, ajaran ini ditentang keras oleh bapanya sendiri serta abang beliau yang juga merupakan ulama. Namun, ajaran tersebut berkembang apabila Muhammad bin Abdul Wahhab mendapat perlindungan politik daripada Muhammad bin Saud. Gabungan antara ideologi keagamaan yang keras dengan kuasa ketenteraan keluarga Saud menjadikan Wahhabi bukan sekadar aliran pemikiran, tetapi sebuah gerakan bersenjata. Sejarah mencatatkan serangan ke atas wilayah-wilayah umat Islam yang tidak menerima ajaran ini, pembunuhan sesama Muslim atas nama “pemurnian tauhid”, pemusnahan makam sahabat, ulama dan keturunan Rasulullah SAW, serta penghapusan tapak-tapak bersejarah Islam.

Kemuncak kepada perkembangan ini ialah penguasaan Hijaz oleh keluarga Saud pada tahun 1925, diikuti penubuhan negara Arab Saudi pada tahun 1932, dengan ajaran Wahhabi dijadikan ideologi rasmi negara. Sejak itu, pengaruhnya tersebar luas melalui institusi pendidikan, penerbitan dan kekuatan ekonomi minyak.

Bahaya ajaran Wahhabi sebenarnya tidak terletak pada isu siapa yang berada di belakangnya, tetapi pada kesan langsungnya terhadap agama. Ia memadamkan dimensi kerohanian Islam dengan menolak tasawuf, zikir dan mujahadah hati. Ia memutuskan hubungan emosi umat dengan Rasulullah SAW dengan memusuhi selawat, maulid dan ziarah. Agama dipersembahkan dalam bentuk yang keras, kaku dan menakutkan, sedangkan Islam diturunkan sebagai rahmat untuk seluruh alam. Lebih parah, kesepakatan ulama selama lebih seribu tahun dianggap remeh, mazhab dipandang sebagai beban, dan umat dipecah-pecahkan kepada label “tauhid” dan “syirik”, “salafi” dan “ahli bidaah”.

Persoalan hubungan Wahhabi dengan kuasa Barat juga sering disalahfahami. Tidak ada bukti sejarah yang sahih untuk mengatakan Wahhabi dicipta oleh Yahudi. Namun, fakta politik menunjukkan bahawa kuasa Barat, khususnya British, menyokong pemberontakan Arab bagi melemahkan Khilafah Uthmaniyyah. Keluarga Saud menerima sokongan dan pengiktirafan politik, dan selepas penubuhan Arab Saudi, hubungan strategik dengan Barat, termasuk Amerika Syarikat, terjalin rapat melalui kepentingan ketenteraan dan ekonomi minyak. Dalam konteks ini, Wahhabi diinstitusikan kerana ia secara tidak langsung melemahkan kesatuan politik dan tradisi keilmuan umat Islam.

Menghadapi realiti ini, umat Islam perlu kembali kepada akar Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang menjadi pegangan majoriti ulama sepanjang sejarah. Akidah Asy‘ari dan Maturidi, fiqh bermazhab dan tasawuf yang muktabar bukan penghalang kemajuan, tetapi benteng daripada ekstremisme. Ilmu perlu dipelajari dengan adab dan sanad, bukan melalui retorik kasar atau sumber segera yang tidak bertanggungjawab. Anak-anak perlu dididik dengan cinta kepada Rasulullah SAW, kerana cinta inilah yang melembutkan hati dan menghalang agama daripada menjadi alat kebencian.

Di Malaysia, tanda-tanda pengaruh pemikiran keras ini sudah mula kelihatan apabila amalan tradisi sering dipertikai, ulama sufi dihina dan masyarakat keliru antara pembaharuan yang sahih dengan penyelewengan yang merosakkan. Namun harapan masih ada. Selagi masjid-masjid hidup dengan selawat, selagi kitab-kitab turath terus diajarkan, dan selagi ulama Ahlus Sunnah dihormati, agama ini akan tetap terpelihara.

Yang paling penting, umat Islam tidak boleh berdiam diri. Tradisi Rasulullah SAW mesti dipertahankan, rahmat Islam mesti dizahirkan, dan agama ini mesti disampaikan dengan hikmah, adab dan kasih sayang—bukan dengan kemarahan dan perpecahan.

KENAPA SIFAT 20 WAJIB DIPELAJARI?

KENAPA SIFAT 20 WAJIB DIPELAJARI?

Kadang-kadang bila kita berbincang soal akidah, ada yang terus rasa berat. Ada yang kata, “Tak payah susah-susah, iman di hati sudah cukup.” Ada pula yang bertanya, “Kenapa pula mesti belajar Sifat 20? Bukankah Allah ada 99 nama?”

Soalan-soalan ini sebenarnya lahir daripada keinginan untuk memahami Tuhan, bukan semata-mata untuk berdebat. Maka jawapannya juga perlu disampaikan dengan bahasa yang tenang, santai dan mendidik, bukan dengan nada menghukum.

Sifat 20 Itu Bukan Hadkan Allah, Tapi Mudahkan Kita

Pertama sekali, kita perlu faham satu perkara penting: Sifat 20 bukan bermaksud Allah hanya ada 20 sifat. Tidak. Allah Maha Sempurna, sifat-Nya tidak terhitung dan tidak terbatas.

Sifat 20 hanyalah susunan asas yang dibuat oleh para ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah supaya orang awam mudah mengenal Tuhan dengan betul. Ia ibarat rangka rumah. Rangka itu tidak menghias rumah, tetapi tanpanya rumah akan runtuh.

Seperti mana kanak-kanak belajar membaca al-Qur’an melalui Iqra’, bukan kerana al-Qur’an itu Iqra’, tetapi kerana Iqra’ memudahkan orang sampai kepada al-Qur’an. Begitulah juga Sifat 20 – ia jalan, bukan matlamat.

99 Nama Allah Tidak Bercanggah Dengan Sifat 20

Ada yang berkata, “Dalam hadis disebut Allah ada 99 nama. Jadi kenapa bukan 99 sifat yang kita belajar?”

Jawapannya mudah dan jelas. Nama Allah tidak sama dengan sifat zat Allah. Ada nama yang menunjukkan perbuatan Allah – memberi rezeki, menghidupkan, mematikan, memberi manfaat, menimpakan ujian dan sebagainya. Semua ini menunjukkan kekuasaan Allah, bukan membataskan zat-Nya.

Para ulama menjelaskan bahawa:

• Sifat zat ialah sifat yang wajib ada pada Allah sebagai Tuhan,

• Sifat af‘al pula ialah perbuatan Allah yang berlaku mengikut kehendak-Nya.

Sifat 20 menumpukan kepada teras ketuhanan, supaya kita yakin Allah itu benar-benar Maha Sempurna dan Maha Suci daripada sifat makhluk.

Kenapa Orang Awam Perlu Tahu Sifat 20?

Jawapannya bukan untuk jadi pandai berdebat, tetapi untuk selamatkan iman.

Hari ini kita hidup dalam zaman pelbagai fahaman:

• ada yang menggambarkan Allah seperti makhluk,

• ada yang menafikan sifat Allah atas nama rasional,

• ada yang membaca nas secara literal tanpa panduan ulama.

Sifat 20 berfungsi sebagai benteng akidah. Bila kita tahu Allah tidak menyerupai makhluk, kita tidak akan mudah terpengaruh dengan gambaran Tuhan yang salah. Bila kita tahu Allah Maha Berkuasa dengan qudrat-Nya, Maha Mengetahui dengan ilmu-Nya, kita tidak akan terjebak dengan fahaman yang menafikan sifat-sifat ini.

Imam al-Ghazali sendiri menegaskan bahawa ilmu akidah asas perlu diajarkan kepada orang awam supaya iman mereka tidak rapuh, bukan supaya mereka jadi ahli debat.

Ini Pegangan Majoriti Umat Islam

Sifat 20 dan kerangka akidah ini bukan pegangan segelintir orang. Ia adalah pegangan majoriti umat Islam sejak zaman salaf hingga khalaf.

Ulama besar dalam tafsir, hadis, fiqh dan tasawuf – dari Timur hingga ke Barat dunia Islam – bersepakat bahawa Allah Maha Suci daripada tempat, arah dan masa. Inilah akidah Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah yang diwarisi turun-temurun.

Pegangan ini bukan baru, bukan rekaan, tetapi warisan ilmu dan iman.

Belajar Sifat 20 Untuk Rendahkan Hati, Bukan Tinggikan Diri

Kalau selepas belajar Sifat 20 seseorang jadi suka merendahkan orang lain, itu bukan salah ilmunya – tetapi salah cara memahami ilmu.

Ilmu akidah yang betul sepatutnya melahirkan:

• rasa kerdil sebagai hamba,

• rasa takut dan tunduk kepada kebesaran Allah,

• dan rasa tenang dalam beribadah.

Ulama menyebut satu kaedah yang sangat indah:

“Sesiapa yang tidak mengenal sifat Allah, dia tidak akan benar-benar mengenal Allah.”

Namun dalam berdakwah, kita diajar untuk mengajak dengan hikmah, bukan dengan emosi.

Penutup

Kesimpulannya, Sifat 20 bukan untuk membataskan Allah, tetapi untuk membimbing manusia. Ia bukan pesaing kepada al-Asma’ al-Husna, tetapi asas untuk memahami semua nama dan sifat Allah dengan betul.

Berpeganglah dengan jalan majoriti umat Islam, jalan para ulama salaf dan khalaf, supaya iman kita selamat, ibadah kita sah, dan hati kita tenang ketika menghadap Allah.

Moga Allah mengurniakan kita kefahaman yang benar, iman yang teguh dan husnul khatimah.

Wallahu a‘lam.

IBNU TAIMIYAH DALAM TIMBANGAN ILMIAH AHL AL-SUNNAH WAL-JAMA‘AH

IBNU TAIMIYAH DALAM TIMBANGAN ILMIAH AHL AL-SUNNAH WAL-JAMA‘AH

Pendahuluan

Perbahasan mengenai tokoh-tokoh besar dalam sejarah Islam sentiasa memerlukan ketelitian, keadilan dan disiplin ilmu yang tinggi. Hal ini kerana para ulama Ahl al-Sunnah wal-Jama‘ah sejak dahulu telah menetapkan kaedah bahawa kebenaran tidak diukur dengan tokoh, sebaliknya tokohlah yang diukur dengan kebenaran. Prinsip ini menjadi asas penting dalam menilai kedudukan Ahmad ibn ‘Abd al-Halim ibn Taimiyah (661–728 H), seorang tokoh yang terkenal dengan keluasan ilmu, keberanian berhujah, namun pada masa yang sama menimbulkan polemik besar dalam sejarah pemikiran Islam.

Ibnu Taimiyah bukanlah tokoh yang disepakati penerimaannya oleh jumhur ulama, khususnya dalam isu-isu akidah dan manhaj. Oleh itu, karangan ini bertujuan menilai kedudukan beliau secara ilmiah berdasarkan neraca Ahl al-Sunnah wal-Jama‘ah, tanpa sikap taksub membela atau melampaui batas dalam mencela.

1) Latar Belakang dan Konteks Sejarah

Ibnu Taimiyah dilahirkan dalam keluarga ulama bermazhab Hanbali di Harran sebelum berhijrah ke Damsyik. Beliau membesar dalam suasana pergolakan politik dan intelektual yang sengit, termasuk ancaman Mongol, pertentangan mazhab fiqh, serta konflik antara ahli hadis, ahli kalam dan ahli falsafah. Keadaan ini membentuk watak keilmuannya yang keras, tegas dan konfrontasional.

Beliau dikenali sebagai seorang yang kuat hafalan, luas bacaan dan berani mengemukakan pandangan yang berbeza daripada jumhur. Namun, keberanian ini sering membawa kepada sikap melampaui disiplin khilaf yang diterima dalam tradisi Ahl al-Sunnah.

2) Kedudukan Ibnu Taimiyah dalam Isu Ijma‘ dan Ijtihad

Dalam kerangka usul fiqh Ahl al-Sunnah, ijma‘ merupakan hujah yang qat‘i dan tidak boleh diselisihi dalam perkara-perkara asas agama. Para ulama seperti Waliyy ad-Din al-‘Iraqi dan Taqiyy ad-Din as-Subki menegaskan bahawa Ibnu Taimiyah telah menyelisihi ijma‘ dalam beberapa isu, sama ada dalam usul al-din mahupun furu‘.

Walau bagaimanapun, perlu ditegaskan bahawa menyalahi ijma‘ tidak serta-merta menjadikan seseorang kafir secara mutlak. Dalam disiplin Ahl al-Sunnah, kesalahan dalam ijtihad yang berat dihukum sebagai kesesatan atau bid‘ah, kecuali jika memenuhi syarat-syarat takfir yang ketat.

3) Isu Akidah dan Sifat Allah

Isu paling kritikal dalam penilaian terhadap Ibnu Taimiyah ialah pendekatannya dalam bab sifat Allah. Beliau menolak ta’wil dan menegaskan ithbat sifat secara zahir dengan dakwaan “tanpa takyif dan tamthil”. Namun dalam banyak tulisannya, lafaz-lafaz yang digunakan membawa implikasi arah, jisim dan pergerakan, sekali gus membuka pintu kepada fahaman tajsim.

Para ulama Ahl al-Sunnah seperti As-Subki, Ibn Jahbal, Abu Hayyan al-Andalusi dan Ibn Hajar al-Haytami menegaskan bahawa pendekatan ini menyimpang daripada manhaj Salaf yang sebenar, iaitu sama ada tafwidh atau ta’wil yang sahih. Mereka melihat pendirian Ibnu Taimiyah sebagai berbahaya kepada akidah awam dan menyerupai manhaj Musyabbihah.

Namun secara ilmiah, perlu dibezakan antara menghukum pendapat sebagai kufur dan menghukum individu sebagai kafir. Tidak semua ulama sepakat mengkafirkan Ibnu Taimiyah secara mutlak, meskipun ramai yang menganggap pandangannya dalam isu ini sebagai kesesatan yang berat.

4) Isu Tawassul, Ziarah dan Kedudukan Nabi SAW

Ibnu Taimiyah juga dikenali dengan pendiriannya yang menolak tawassul dengan zat dan jah (kehormatan) Nabi Muhammad SAW serta mengharamkan safar khusus untuk menziarahi maqam Baginda. Pandangan ini jelas menyelisihi jumhur ulama empat mazhab dan amalan umat Islam sejak generasi awal.

Ulama seperti Taqiyy ad-Din as-Subki, Ibn Hajar al-Haytami dan ramai lagi menegaskan bahawa pandangan Ibnu Taimiyah dalam isu ini adalah syaz, tidak muktabar dan tidak boleh dijadikan pegangan. Mereka melihatnya sebagai satu bentuk keterlanjuran dalam memahami nas dan maqasid syariah.

5) Kesan Metodologi dan Budaya Takfir

Walaupun Ibnu Taimiyah tidak menubuhkan gerakan takfir secara langsung, pendekatan bahasa keras dan metodologi beliau telah memberi kesan besar kepada sebahagian pengikut selepasnya. Sikap mudah membid‘ahkan dan menghukum amalan jumhur umat telah menimbulkan perpecahan dan ketegangan dalam masyarakat Islam.

Ulama Ahl al-Sunnah menolak pendekatan ini kerana ia bercanggah dengan prinsip menjaga kesatuan umat dan adab khilaf yang diwarisi sejak zaman Salaf.

Kesimpulan

Secara keseluruhan, Ibnu Taimiyah adalah seorang tokoh besar yang tidak dapat dinafikan keluasan ilmunya, namun pada masa yang sama sarat dengan kontroversi dan kesalahan besar dalam beberapa isu asas. Pendiriannya dalam bab akidah, tawassul dan ziarah telah ditolak oleh jumhur ulama Ahl al-Sunnah wal-Jama‘ah.

Pendekatan ilmiah yang selamat ialah menolak pandangan-pandangan beliau yang menyimpang, tidak menjadikannya sebagai rujukan akidah, serta mewaspadai tulisan-tulisannya daripada dibaca tanpa bimbingan. Dalam masa yang sama, Ahl al-Sunnah tidak menjadikan takfir sebagai jalan mudah, kerana menjaga keadilan ilmiah dan keselamatan agama umat lebih utama daripada polemik.

Akhirnya, kebenaran tetap diukur dengan al-Qur’an, al-Sunnah dan ijma‘ umat, bukan dengan tokoh, walau sebesar mana pun namanya.

SIFAT HARUS BAGI ALLAH : MEMAHAMI KEBEBASAN MUTLAK TUHAN DALAM KERANGKA AKIDAH AHL AL-SUNNAH

SIFAT HARUS BAGI ALLAH : MEMAHAMI KEBEBASAN MUTLAK TUHAN DALAM KERANGKA AKIDAH AHL AL-SUNNAH 

Dalam ilmu akidah Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah, perbincangan tentang sifat-sifat Allah tidak hanya terbatas kepada sifat wajib dan sifat mustahil semata-mata. Bahkan, terdapat satu sifat penting yang sering kurang diberi perhatian, iaitu sifat harus bagi Allah. Walaupun ia hanya satu, namun kesannya terhadap kefahaman iman, takdir dan adab seorang hamba terhadap Tuhannya amat besar.

Sifat harus bagi Allah ditakrifkan sebagai:

Allah berkuasa melakukan sesuatu atau meninggalkannya

(يفعل الممكن أو يتركه)

Maksudnya, Allah boleh mencipta dan boleh juga tidak mencipta. Allah boleh menghidupkan dan boleh mematikan. Allah boleh memberi rezeki, dan Allah juga boleh menahan rezeki. Segala perbuatan ini berlaku semata-mata menurut kehendak dan kebijaksanaan Allah, bukan kerana paksaan, keperluan, atau dorongan luar.

Sifat harus ini hanya satu kerana ia bukan sifat zat yang berdiri sendiri, tetapi berkait dengan perbuatan Allah terhadap makhluk. Sekiranya sifat harus dihuraikan dalam banyak contoh, semuanya tetap kembali kepada makna yang sama, iaitu kebebasan mutlak Allah dalam bertindak. Maka hakikatnya, satu sifat harus sudah mencakupi seluruh perbuatan Allah yang mungkin berlaku atau tidak berlaku.

Untuk memahaminya dengan jelas, para ulama menjelaskan bahawa sifat-sifat Allah boleh diringkaskan dalam tiga kategori utama. Sifat wajib ialah sifat kesempurnaan yang mesti ada pada Allah sebagai Tuhan, seperti qudrat, iradat dan ilmu. Sifat mustahil pula ialah sifat kekurangan yang mustahil ada pada Allah, seperti lemah, jahil atau zalim. Manakala sifat harus ialah perkara yang boleh berlaku atau tidak berlaku pada perbuatan Allah, tanpa menjejaskan ketuhanan-Nya.

Namun, penting untuk difahami bahawa istilah “harus” di sini tidak sama dengan maksud harus dalam perbuatan manusia. Harus bagi Allah tidak bermaksud Allah bertindak secara suka-suka atau sia-sia. Sebaliknya, ia bermaksud perbuatan itu tidak wajib dilakukan oleh Allah, tidak mustahil ditinggalkan oleh Allah, tetapi apabila Allah melakukannya, ia pasti berlaku dengan penuh hikmah. Allah tidak terikat dengan masa, sebab-akibat, kehendak makhluk, atau sebarang keperluan.

Sebagai contoh, penciptaan alam ini sendiri adalah suatu perbuatan yang harus bagi Allah. Allah tidak wajib mencipta makhluk. Sekiranya Allah tidak mencipta apa-apa, Allah tetap Tuhan yang Maha Sempurna. Namun apabila Allah mencipta alam, ia bukan kerana Allah kesunyian atau memerlukan makhluk, tetapi semata-mata kerana iradat dan qudrat-Nya. Begitu juga dalam soal rezeki. Allah boleh memberi rezeki yang banyak, sedikit, atau menahannya. Semua itu harus bagi Allah. Namun mustahil bagi Allah untuk berlaku zalim, tersalah kira atau tersilap dalam pemberian-Nya.

Mempelajari sifat harus ini sangat penting kerana ia menjaga akidah daripada pelbagai kesalahan halus. Antaranya, ia menghalang manusia daripada “mengikat” Allah dengan logik dan sangkaan sendiri. Ada manusia yang berkata, “Allah mesti buat begini,” atau “Allah tak boleh buat begitu,” sedangkan hakikatnya Allah tidak terikat dengan kehendak atau kefahaman makhluk. Sifat harus mengajar kita bahawa Allah adalah Tuhan dan kita hanyalah hamba, bukan Tuhan yang tunduk kepada logik manusia.

Selain itu, sifat harus membantu kita memahami takdir dengan betul. Persoalan seperti mengapa orang baik diuji atau mengapa orang jahat kelihatan senang sering menimbulkan kekeliruan. Jawapannya terletak pada hakikat bahawa Allah berkuasa melakukan atau meninggalkan sesuatu menurut hikmah-Nya, walaupun hikmah itu belum dapat difahami oleh manusia. Kefahaman ini melahirkan sifat reda, sabar dan tawakal dalam diri seorang mukmin.

Sifat harus juga mendidik jiwa agar tidak menganggap Allah “wajib” memenuhi kehendak emosi manusia. Ada yang berkata, “Aku sudah berdoa, Allah mesti makbul sekarang,” atau “Kalau Allah sayang, hidup aku mesti senang.” Hakikatnya, Allah tidak wajib mengikut kehendak hamba. Allah Maha Bijaksana menentukan waktu, cara dan bentuk pemberian-Nya.

Perlu ditegaskan bahawa sifat harus tidak berdiri sendiri, bahkan sentiasa berpaut pada sifat-sifat wajib Allah seperti qudrat, iradat, ilmu dan hikmah. Oleh itu, mustahil sifat harus difahami sebagai Allah bertindak secara rawak atau tanpa tujuan. Setiap ketentuan Allah pasti berlandaskan ilmu dan kebijaksanaan yang sempurna.

Kesalahan besar akan berlaku apabila sifat harus ini tidak difahami dengan betul. Antaranya ialah menganggap Allah terpaksa mencipta makhluk, menganggap Allah mesti memberi apa yang manusia mahu, atau menganggap Allah tidak adil apabila takdir tidak menepati kehendak diri. Semua kekeliruan ini berpunca daripada kegagalan memahami hakikat sifat harus.

Sebagai ringkasan dakwah yang mudah diingati:

Sifat wajib menunjukkan Allah Maha Sempurna.

Sifat mustahil menafikan segala kekurangan daripada Allah.

Sifat harus menegaskan bahawa Allah bebas bertindak menurut hikmah-Nya.

Akhirnya, sifat harus mengajar kita adab yang tinggi terhadap Allah. Ia mendidik hati agar tidak terlalu banyak mempersoal, tidak cepat bersangka buruk, dan tidak memaksa kehendak sendiri ke atas ketentuan Ilahi. Apabila seseorang benar-benar memahami sifat harus, dia akan sampai kepada satu keyakinan yang halus tetapi mendalam:

Apa pun yang Allah tentukan,

pasti ada hikmah walaupun aku belum memahaminya.

Mudah-mudahan ilmu ini menjadi cahaya iman yang menghidupkan hati, bukan sekadar pengetahuan di bibir.

Wallahu a‘lam.

MEMAHAMI TAUHID DENGAN TENANG :APA BEZANYA PENDEKATAN IMAM AL-TAHAWI DAN IBNU TAIMIYYAH?

MEMAHAMI TAUHID DENGAN TENANG :

APA BEZANYA PENDEKATAN IMAM AL-TAHAWI DAN IBNU TAIMIYYAH?

Apabila kita berbicara tentang tauhid, ramai antara kita pernah dengar istilah Tauhid Rububiyah, Uluhiyah dan Asma’ wa Sifat. Ada yang menyangka pembahagian ini sudah wujud sejak zaman Nabi dan para sahabat. Hakikatnya, pembahagian ini bukan satu-satunya cara memahami tauhid, dan ia bukan ijma‘ ulama sejak awal Islam.

Untuk memahaminya dengan baik dan adil, mari kita lihat dua tokoh besar Islam dengan pendekatan yang berbeza: Imam Abu Ja‘far al-Tahawi dan Ibnu Taimiyyah.

1) Bagaimana Imam al-Tahawi Memahami Tauhid?

Imam al-Tahawi hidup pada zaman salaf, dekat dengan generasi ulama awal. Kitab beliau, al-‘Aqidah al-Tahawiyyah, bukanlah pandangan peribadi, tetapi ringkasan akidah Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah yang diterima oleh ulama mazhab Hanafi, Maliki, Syafi‘i dan Hanbali.

Tauhid Bagi Imam al-Tahawi: Satu, Bukan Berpecah

Bagi Imam al-Tahawi, tauhid itu satu hakikat yang menyeluruh.

Tidak dibahagi-bahagi kepada kategori yang berdiri sendiri.

Mengesakan Allah bermaksud:

• Allah Esa pada zat-Nya

• Allah Esa pada sifat-Nya

• Allah Esa pada perbuatan-Nya

• Allah Esa dalam ibadah dan keyakinan

Semua ini tidak boleh dipisahkan.

Rububiyah Sahaja Tidak Cukup

Imam al-Tahawi tidak pernah menganggap bahawa:

“Asal percaya Allah Pencipta, maka seseorang sudah bertauhid.”

Tidak.

Pengakuan Allah sebagai Pencipta tidak bernilai jika tidak disertai:

• penyembahan kepada Allah

• keyakinan yang betul

• iman yang benar

Sebab itu tauhid bukan sekadar pengakuan di lidah atau akal, tetapi iman yang hidup dalam hati dan amal.

2) Tentang Ibadah dan Amalan Umat

Dalam menilai sesuatu amalan, Imam al-Tahawi dan ulama Ahl al-Sunnah melihat apa yang ada dalam hati seseorang.

Amalan seperti:

• tawassul

• istighathah

• tabarruk

tidak dihukum syirik secara automatik, selagi orang itu:

• tidak menyembah makhluk

• tidak meyakini makhluk sebagai Tuhan

• tidak percaya makhluk ada kuasa mutlak

Yang dinilai ialah akidah, bukan semata-mata rupa amalan.

3) Asma’ wa Sifat: Menjaga Kesucian Allah

Imam al-Tahawi sangat tegas dalam satu perkara:

👉 Allah tidak sama dengan makhluk.

Beliau menegaskan:

• Allah tidak berjisim

• Allah tidak bertempat

• Allah tidak terikat dengan arah dan ruang

Sifat-sifat Allah diterima tanpa menyerupakan, tanpa membayangkan, dan tanpa menentukan bagaimana.

Pendek kata:

Kita beriman, tetapi kita tidak menggambarkan Allah dengan akal manusia.

4) Pendekatan Ibnu Taimiyyah Pula Bagaimana?

Ibnu Taimiyyah hidup beberapa abad kemudian. Beliau memperkenalkan pembahagian tauhid kepada:

1. Rububiyah

2. Uluhiyah

3. Asma’ wa Sifat

Pembahagian ini bersifat analisis dan pengajaran, bukan rumusan salaf terdahulu.

Isu Rububiyah dan Uluhiyah

Menurut Ibnu Taimiyyah:

• Orang Quraisy mengakui Allah sebagai Pencipta (Rububiyah)

• Tetapi mereka tetap kafir kerana tidak mengesakan Allah dalam ibadah (Uluhiyah)

Akibatnya, Rububiyah dianggap tidak menentukan iman, kerana orang kafir pun boleh mengakuinya.

Pendekatan ini kemudiannya membawa kepada:

• penilaian keras terhadap banyak amalan umat Islam

• tumpuan besar kepada bentuk zahir perbuatan

• kurang penekanan pada niat dan keyakinan pelaku

5) Asma’ wa Sifat: Zahir Nas

Dalam isu sifat Allah, Ibnu Taimiyyah menolak ta’wil dan berpegang kepada makna zahir lafaz, dengan alasan:

“Kita tetapkan sifat tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.”

Namun, ramai ulama Ahl al-Sunnah mengkritik pendekatan ini kerana:

• ia berisiko membawa gambaran jasmani secara makna

• walaupun tidak disebut secara terang-terangan

Tokoh besar seperti:

• Imam al-Subki

• Ibn Hajar al-‘Asqalani

• Imam al-Suyuti

telah menegur pendekatan ini demi menjaga kesucian tauhid.

6) Kesimpulan Dakwah

Perbezaan antara Imam al-Tahawi dan Ibnu Taimiyyah bukan isu kecil, dan bukan sekadar perbezaan istilah.

🔹 Imam al-Tahawi mengajar tauhid dengan:

• keseimbangan

• tanzih

• adab khilaf

• menjaga perpaduan umat

🔹 Ibnu Taimiyyah pula membawa pendekatan analitikal yang:

• sangat tegas

• memberi kesan besar kepada cara menilai iman dan syirik

Sebagai umat Islam awam, kita tidak disuruh mencari kesalahan, tetapi:

• mengenal Allah dengan betul

• beribadah dengan tenang

• menjaga akhlak sesama Muslim

Tauhid bukan senjata untuk menghukum,

tetapi cahaya untuk mendekatkan diri kepada Allah.

Wallahu a‘lam.

SIFAT 20 DAN MANHAJ SALAF – DI MANA LETAKNYA HAKIKAT?

SIFAT 20 DAN MANHAJ SALAF – DI MANA LETAKNYA HAKIKAT?

Dalam beberapa tahun kebelakangan ini, timbul satu pandangan yang semakin kerap diulang-ulang: bahawa pengajian sifat 20 adalah ilmu kalam, dan ilmu kalam pula dikatakan bukan manhaj para sahabat serta generasi salaf. Lalu ada yang membuat kesimpulan tergesa-gesa: kononnya sesiapa yang mempelajari sifat 20 telah keluar daripada landasan asal yang dibawa Nabi dan para sahabat.

Persoalannya, benarkah begitu? Apakah benar sifat 20 itu satu ajaran baharu yang tidak pernah disentuh oleh ulama muktabar? Atau adakah sebenarnya berlaku salah faham yang besar terhadap perkembangan ilmu dalam Islam?

Untuk memahami isu ini, kita perlu kembali merenung sejarah. Pada zaman Nabi dan para sahabat, suasana masyarakat tidak sama seperti zaman selepasnya. Ketika itu, umat Islam masih dekat dengan wahyu; kefahaman tauhid mereka bersih daripada pengaruh falsafah luar. Para sahabat tidak perlu menyusun ilmu aqidah dalam bentuk kategori, jadual atau perincian logik. Mereka beriman kepada Allah dengan penuh keyakinan, tanpa perdebatan panjang, kerana fitnah ilmu dan ideologi belum datang menyerang.

Namun, keadaan berubah seiring beredarnya masa. Setelah Islam berkembang melewati sempadan Arab, muncul kelompok-kelompok yang memperkenalkan idea-idea pelik tentang sifat Allah. Ada yang menafikan sifat-Nya, ada yang menyerupakan-Nya dengan makhluk, bahkan ada yang cuba menafsirkan al-Quran menurut falsafah Yunani. Ketika inilah para ulama bangkit untuk mempertahankan aqidah umat. Mereka mula menyusun ilmu secara lebih teratur, menggunakan hujah akal dan logik untuk mematahkan serangan golongan sesat. Inilah permulaan apa yang disebut sebagai ilmu kalam.

Maka, adakah penggunaan ilmu kalam ini satu penyimpangan? Tidak. Ia bukan penyimpangan, tetapi alat untuk mempertahan iman. Seperti perisai dan pedang yang tidak digunakan oleh sahabat pada awal dakwah, tetapi digunakan kemudian apabila musuh semakin ramai dan serangan semakin hebat.

Sifat 20 pula lahir dalam suasana ini. Ia tidak pernah mendakwa sebagai aqidah baru. Ia hanya sebuah rumusan—sebuah ringkasan—daripada ratusan sifat Allah yang disebut dalam al-Quran dan sunnah. Ia disusun oleh para ulama seperti Imam al-Ash‘ari, Imam al-Maturidi, dan kemudian dikemaskini oleh tokoh-tokoh besar seperti Imam al-Baqillani, Imam al-Ghazali, Imam al-Nawawi, Imam al-Razi dan Imam al-Sanusi.

Yang menariknya, walaupun sifat 20 disusun dalam bentuk yang sistematik, isinya tetap berteraskan ajaran Nabi dan sahabat: Allah wujud, tidak bermula, tidak berakhir, berkuasa, mengetahui, berkehendak, mendengar, melihat, dan berkata-kata. Semua ini bukanlah makna baharu, cuma disampaikan dalam bentuk yang mudah difahami dan mudah menolak syubhah.

Jika kita berkata “sifat 20 bukan manhaj salaf”, maka kita juga perlu berkata bahawa imam-imam besar sepanjang 1000 tahun ini telah tersilap dan hanyut jauh daripada sunnah. Sedangkan melalui merekalah ilmu hadith dipelihara, fiqh disusun, dan aqidah umat Islam sampai kepada kita hari ini. Tidak mungkin seluruh ulama Ahlus Sunnah salah, lalu hanya segelintir aliran moden yang benar.

Hakikatnya sangat mudah: sahabat tidak menyusun sifat Allah secara teknikal kerana tidak ada keperluan ketika itu. Ulama selepas mereka menyusunnya kerana cabaran zaman yang berbeza. Namun kedua-duanya tetap berpijak di atas aqidah yang sama. Manhaj salaf dan manhaj khalaf bukan dua jalan berbeza, tetapi dua pendekatan menuju tujuan yang sama — mengenal Allah dengan cara yang paling selamat dan terhindar daripada penyelewengan.

Maka, mempelajari sifat 20 bukanlah satu kesalahan. Ia bukan mencipta agama baru. Ia hanyalah satu cara untuk memahami apa yang generasi awal telah imani, cuma dengan bahasa dan susunan yang lebih sesuai untuk menjawab persoalan zaman ini. Dari awal hingga akhir, tauhid itu tetap satu — yang berubah hanyalah cara menjelaskan, bukan intinya.

Inilah hakikat yang perlu difahami. Jika kita menghormati salaf, kita juga harus menghormati ulama khalaf yang menjaga agama ini sepanjang berabad-abad. Tanpa mereka, mungkin umat hari ini telah hanyut dalam aliran yang menafikan sifat Allah atau menyamakan-Nya dengan makhluk.

Akhirnya, isu ini bukan tentang “sifat 20 vs salaf”. Ia tentang memahami perjalanan ilmu dan menghargai usaha ulama sepanjang zaman. Selagi kita berpegang kepada al-Quran dan sunnah dengan kefahaman yang sahih, pendekatan mana pun yang digunakan tetap dalam lingkungan Ahlus Sunnah wal Jama‘ah.

KEMASUKAN PENGARUH WAHHABI KE NUSANTARA: SATU TINJAUAN SEJARAH DAN KESEDARAN DAKWAH

KEMASUKAN PENGARUH WAHHABI KE NUSANTARA: SATU TINJAUAN SEJARAH DAN KESEDARAN DAKWAH 

Apabila membicarakan tentang aliran Wahhabi, kebanyakan umat Islam di Nusantara sering menganggap ia sebagai isu yang jauh, terikat dengan sejarah Timur Tengah dan tidak berkait rapat dengan realiti tempatan. Namun hakikatnya, pengaruh pemikiran ini telah lama menyusup masuk ke alam Melayu, bukan secara terang-terangan pada peringkat awal, tetapi melalui idea, pendekatan dan cara beragama yang berbeza daripada tradisi Islam Nusantara yang telah berakar umbi sejak berabad lamanya.

Islam di Nusantara berkembang melalui dakwah yang berhikmah, beradab dan penuh kasih sayang. Para ulama dan pendakwah awal tidak memisahkan akidah, syariat dan tasawuf, bahkan menyatukannya dalam satu kerangka Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Akidah Asy‘ari dan Maturidi menjadi pegangan, fiqh mazhab Syafi‘i diamalkan dengan tertib, manakala tasawuf Sunni menjadi jalan penyucian hati dan pembinaan akhlak. Inilah wajah Islam yang membentuk masyarakat Nusantara sebagai umat yang beragama, beradab dan bersatu.

Namun keadaan ini mula diuji apabila dunia Islam secara keseluruhannya memasuki fasa kelemahan politik dan penjajahan pemikiran. Pengaruh Wahhabi di Nusantara tidak bermula sebagai satu gerakan rasmi yang memakai nama tersebut, sebaliknya hadir dalam bentuk benih-benih pemikiran yang disemai secara perlahan.

Hubungan Nusantara dengan Tanah Hijaz telah wujud sejak lama. Ulama Nusantara berulang-alik ke Makkah dan Madinah untuk menuntut ilmu, dan kembali sebagai pewaris tradisi ulama besar Ahlus Sunnah. Akan tetapi, setelah Hijaz jatuh ke tangan keluarga Saud pada tahun 1925 dan ajaran Wahhabi dijadikan pegangan rasmi, suasana keilmuan di Tanah Suci mengalami perubahan besar. Mazhab mula dipinggirkan, tasawuf dicurigai, dan amalan tradisi umat Islam dilabel sebagai bidaah atau syirik.

Dalam suasana inilah sebahagian kecil pelajar dari Nusantara yang belajar di Haramain terdedah kepada pendekatan baru yang keras dan literal. Mereka pulang bukan sebagai pembawa nama Wahhabi, tetapi sebagai individu yang mula mempersoalkan amalan masyarakat tempatan, meragui autoriti ulama tradisional dan mempromosikan slogan “kembali kepada al-Quran dan Sunnah” dengan tafsiran sempit. Benih ini masih kecil, tetapi sudah cukup untuk menimbulkan kekeliruan.

Pengaruh ini menjadi lebih ketara pada awal abad ke-20 melalui kemunculan gerakan reformis yang dikenali sebagai Kaum Muda. Gerakan ini muncul di beberapa pusat utama Nusantara seperti Minangkabau, Pulau Pinang, Singapura dan Jawa. Tokoh-tokohnya terpengaruh dengan pemikiran pembaharuan dari Timur Tengah, khususnya idea Muhammad Abduh dan Rashid Rida, yang kemudiannya turut dipengaruhi oleh pemikiran Wahhabi.

Walaupun tidak semua Kaum Muda boleh dilabel sebagai Wahhabi, namun wacana mereka membuka ruang kepada sikap anti-tradisi. Amalan seperti qunut, tahlil, maulid dan ziarah kubur mula dipertikaikan secara terbuka. Taklid kepada mazhab dianggap punca kejumudan, manakala ulama pondok dan pesantren dilihat sebagai penghalang kemajuan. Dari sinilah bermula pertembungan besar antara Kaum Muda dan Kaum Tua, iaitu ulama tradisional Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang mempertahankan warisan keilmuan Islam.

Ulama Nusantara melihat bahawa masalah sebenar bukan pada seruan pembaharuan, tetapi pada pendekatan yang memutuskan umat daripada sanad ilmu, adab khilaf dan keseimbangan agama. Pembaharuan tanpa akar tradisi hanya melahirkan kekosongan rohani dan kekerasan sikap.

Pengaruh Wahhabi memasuki fasa yang lebih jelas dan tersusun selepas dekad 1970-an, apabila Arab Saudi muncul sebagai kuasa ekonomi dunia hasil ledakan minyak. Dengan kekuatan dana yang besar, pelbagai program pendidikan, dakwah dan penerbitan disebarkan ke seluruh dunia Islam, termasuk Nusantara. Ramai pelajar dihantar melanjutkan pengajian ke universiti-universiti di Arab Saudi dan kembali dengan pendekatan Salafi yang menolak mazhab, memusuhi tasawuf dan melihat khilaf sebagai medan pertempuran, bukan ruang rahmat.

Pada fasa ini, istilah “Salafi” digunakan untuk menggantikan nama Wahhabi yang sudah sinonim dengan ekstremisme. Namun pendekatannya tetap sama: literal, keras, mudah membidaahkan dan gemar memecah-belahkan masyarakat. Pengaruh ini tidak datang melalui kesultanan, bukan melalui ulama besar tempatan, dan bukan melalui institusi pondok atau pesantren, tetapi melalui individu, jaringan dakwah moden dan sokongan luar.

Ulama Nusantara sejak dahulu menentang pemikiran ini kerana mereka memahami realiti masyarakat dan maqasid dakwah. Mereka sedar bahawa agama bukan sekadar hukum zahir, tetapi juga pembinaan hati dan akhlak. Sebab itulah ramai ulama besar di Patani, Acheh, Jawa dan Minangkabau menulis kitab dan risalah untuk mempertahankan Ahlus Sunnah Wal Jamaah serta membantah Wahhabisme secara ilmiah dan beradab.

Kesedaran ini penting untuk umat Islam hari ini. Wahhabi di Nusantara bukanlah warisan tempatan, bukan juga kesinambungan dakwah Wali Songo atau ulama pondok. Ia adalah pengaruh luar yang masuk melalui sejarah penjajahan pemikiran dan globalisasi dakwah tanpa akar budaya.

Namun umat Islam Nusantara masih memiliki benteng yang kukuh. Selagi akidah Asy‘ari dan Maturidi dipelajari, selagi mazhab Syafi‘i diamalkan dengan tertib, selagi tasawuf Sunni diajarkan sebagai jalan penyucian jiwa, dan selagi ulama dihormati sebagai pewaris Nabi, maka pemikiran keras ini tidak akan menguasai bumi Nusantara.

Tugas kita hari ini bukan sekadar menolak, tetapi mendidik. Bukan sekadar membantah, tetapi menghidupkan kembali tradisi ilmu, adab dan kasih sayang dalam beragama. Kerana Islam yang sampai ke Nusantara bukan Islam yang marah dan memecah-belahkan, tetapi Islam yang mendidik, mempersatukan dan membawa rahmat kepada seluruh alam.

IBNU TAIMIYYAH & WAHHABISME

IBNU TAIMIYYAH & WAHHABISME

Benarkah Ia “Dihidupkan Semula” Selepas Hampir Hilang?

Kadang-kadang kita mendengar ungkapan yang sering diulang,

“Islam ini mesti ikut salaf.”

Namun apabila ditanya, salaf yang mana?

Maka muncullah dua nama yang kerap disebut: Ibnu Taimiyyah dan Muhammad bin Abdul Wahhab. Dari sini timbul persoalan yang tidak pernah sunyi daripada perdebatan: benarkah ajaran Ibnu Taimiyyah suatu ketika dahulu hampir tenggelam, lalu dihidupkan semula beberapa ratus tahun kemudian oleh Muhammad bin Abdul Wahhab?

Jawapannya, ya—tetapi ceritanya jauh lebih panjang dan lebih halus daripada sekadar “hidup” atau “mati”.

Ibnu Taimiyyah hidup pada satu zaman yang boleh kita gelarkan sebagai zaman sakit umat. Dunia Islam ketika itu berpecah, kekuatan politik rapuh, ilmu bercampur antara yang sahih dan yang keliru, sementara ancaman Mongol bukan sahaja meruntuhkan kota-kota besar, tetapi juga menggoncang keyakinan dan akhlak umat. Dalam keadaan inilah Ibnu Taimiyyah bangkit sebagai seorang ulama yang berani, lantang dan penuh semangat.

Beliau menyeru umat kembali kepada al-Quran dan Sunnah, menentang taqlid yang menurut pandangannya telah mematikan daya fikir, serta mengkritik pelbagai amalan yang beliau anggap menyimpang daripada ajaran Islam yang murni. Tidak dapat dinafikan, niatnya baik, semangatnya tinggi dan ilmunya luas. Namun dalam tradisi keilmuan Islam, niat yang baik tidak semestinya menjadikan semua pandangan diterima tanpa tapisan.

Selepas kewafatan Ibnu Taimiyyah, dunia Islam tidak menjadikan pemikirannya sebagai arus perdana. Bukan kerana beliau seorang yang jahil atau tidak layak dihormati, tetapi kerana pendekatan dan sebahagian pandangannya dilihat terlalu keras, khususnya dalam isu akidah dan pentafsiran sifat-sifat Allah. Banyak pandangannya bercanggah dengan manhaj jumhur ulama Ahl al-Sunnah yang telah lama menjadi pegangan umat.

Ulama-ulama besar seperti Ibn Hajar al-‘Asqalani, al-Subki dan al-Haytami tetap menghormati keluasan ilmu Ibnu Taimiyyah, malah mengiktiraf kehebatannya dalam banyak bidang. Namun mereka tidak mengikuti manhaj beliau, bahkan menegur dan menolak beberapa pandangan yang dianggap bermasalah. Akhirnya, kitab-kitab Ibnu Taimiyyah terus dibaca dan namanya terus dikenali, tetapi pengaruhnya dalam kehidupan umat sangat terbatas. Orang awam tidak mempelajari akidah daripadanya, dan masjid serta madrasah tidak menjadikan pandangannya sebagai silibus utama. Inilah maksud sebenar apabila dikatakan bahawa pemikiran Ibnu Taimiyyah hampir tenggelam daripada arus perdana umat Islam.

Beberapa ratus tahun kemudian, di wilayah Najd, muncul seorang tokoh bernama Muhammad bin Abdul Wahhab. Beliau melihat masyarakat sekelilingnya berada dalam kejahilan agama, banyak amalan bercampur dengan khurafat, dan konsep tauhid semakin kabur. Keinginan beliau untuk membaiki keadaan ini adalah satu niat yang baik dan tidak boleh dinafikan.

Dalam usaha tersebut, beliau membaca dan merujuk kepada karya-karya Ibnu Taimiyyah, mengambil beberapa idea yang selari dengan pendekatannya, lalu menjadikannya asas kepada gerakan dakwah yang dibawanya. Di sinilah bermulanya satu perubahan besar dalam sejarah pemikiran Islam moden.

Namun titik kritikal berlaku apabila ilmu bertemu kuasa politik. Dakwah yang sepatutnya bersifat nasihat dan bimbingan bertukar menjadi undang-undang dan paksaan. Teguran berubah menjadi hukuman, dan perkara khilaf dijadikan kesalahan. Amalan umat Islam yang telah diamalkan selama ratusan tahun dituduh sebagai bid‘ah, bahkan ada yang dilabel syirik dan kufur.

Pada saat inilah ramai ulama bangkit menegur, bukan kerana mereka ingin mempertahankan khurafat, tetapi kerana mereka melihat cara menghukum yang keras itu lebih merosakkan umat daripada penyakit yang ingin dirawat. Islam tidak datang untuk memecahkan, tetapi untuk menyembuhkan.

Namun satu perkara penting perlu ditegaskan dengan jelas: Ibnu Taimiyyah bukan Wahhabi. Ibnu Taimiyyah ialah seorang ulama yang berdebat dengan hujah, mengiktiraf kewujudan khilaf, dan menulis untuk golongan berilmu. Wahhabisme pula berkembang sebagai satu gerakan ideologi yang menyederhanakan pandangan-pandangan tertentu, lalu menjadikannya hukum hitam putih tanpa mengambil kira konteks, adab khilaf dan keluasan tradisi keilmuan Islam.

Maka kita tidak wajar menyucikan Wahhabisme atas nama salaf, dan pada masa yang sama kita juga tidak adil jika memaki Ibnu Taimiyyah tanpa ilmu. Islam tidak dibina dengan sikap melampau dalam memuja atau membenci.

Islam yang sampai ke Nusantara ialah Islam yang dibawa dengan hikmah, disampaikan dengan akhlak, dibina atas asas akidah Asya‘irah dan dihidupkan dengan tasawuf yang mendidik jiwa. Islam ini tidak keras hingga memecahkan, dan tidak longgar hingga merosakkan. Ia tidak jumud, tetapi juga tidak liar. Islam inilah yang membina masyarakat, menyatukan umat, serta melahirkan ulama dan para wali yang mendidik manusia dengan kasih sayang dan kebijaksanaan.

Jika benar kita ingin mengikuti salaf, maka ikutlah akhlak mereka sebelum hujah mereka. Salaf berbeza pendapat, tetapi mereka tidak memecahkan umat. Mereka menegur, tetapi dengan adab. Mereka mempertahankan kebenaran tanpa meruntuhkan persaudaraan.

Semoga Allah mengurniakan kepada kita ilmu yang menenangkan, hati yang lapang dan lidah yang terpelihara. Bukan Islam yang gemar menghukum, tetapi Islam yang membawa manusia kembali pulang kepada Allah dengan penuh kasih dan hikmah.

Amalan Agar Rezeki datang bertubi tubi

Amalan Agar Rezeki datang bertubi tubi

https://www.facebook.com/share/r/1A4Y8WFXra/

Sabar

Sabar

https://youtube.com/shorts/l7CYPSHXqTo?si=IXfCdCnyDY30-KuC

Bencana musibah angkara amarah dendam Tun sudah terhidang dihadapan mata.

Sultan Selangor Sultan Sharafuddin Idris Shah mengingatkan kita. "Beliau (Tun M) dalam keadaan marah dan akan membakar seluruh negara dengan api kemarahannya,"

Sumber dipautan ini. 05hb. Dec 2017

https://m.malaysiakini.com/news/404343

Dan sekarang sudah jelas dan nyata Amaran DYMM benar-benar berlaku kerana nafsu amarah dendam orang #GilaKuasa #GilaDunia.

Klip kongsian amaran oleh DYMM Sultan Selangor bahaya menimpa negara pula, saya kongsikan ulang siar pada 16hb. Nov. 2019. 

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=2720740497982101&id=465342536855253

Bak kata pepatah "Kerana seekor nyamuk, kelambu dibakar" begitulah hebatnya amarah dendam Tun. 

Bencana musibah angkara amarah dendam Tun sudah terhidang dihadapan mata. Amarahnya pada Ds. Najib bukan sahaja menzaliminya. Malah tempias dari kezalimannya itu juga memudaratkan agama, bangsa dan negara. Bahkan memudaratkan kita semua didunia hingga akhirat.

https://m.facebook.com/kang.nasir/photos/a.646248835431288/3556721621050647/?type=3&source=54&ref=bookmarks

Nafsu amarah Mahathir mencipta konpirasi fitnah semata-mata mahu menjatuhkan Najib sanggup berjemaah bersama kafir DAP dan dibantu oleh Anwar, Muhyiddin yang ketika itu Timbalam Perdana Menteri dan Zeti pada masa itu Gabenor BNM dan ramai lagi.

Pendedahan Oleh Raja Petra Kamaruddin.

13hb. Nov. 2020

Pakatan 6 Tan Sri dalam usaha menjatuhkan Najib. 

Satu siasatan telah dibuat terhadap bekas gabenor Bank Negara Malaysia, Zeti Akhtar Aziz, dan nampaknya beliau telibat dengan jenayah rasuah dan salah guna kuasa. Siasatan juga telah menunjukkan yang beliau tahu tentang derma sebanyak US$680 juta dari Arab Saudi dan beliau jugalah yang menasihati Najib Tun Razak untuk memasukkan duit itu ke dalam akaun peribadinya dan bukan ke dalam akaun Umno. Dan Zeti juga yang memberi kelulusan untuk duit itu dibawa masuk ke Malaysia.

RPK beritahu pemimpin UMNO juga terlibat.

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=3652931701429638&id=100044597012590&mibextid=Nif5oz

Mukhriz sendiri telah mengakui wujudnya rancangan konpirasi ini sejak 2014. 

Sumber 13hb. July 2017.

https://www.mstar.com.my/lokal/semasa/2017/07/13/mukhriz-mengaku-tun-m-jatuh-najib

25hb. Mac. 2016

DAP sendiri mengakui. Dengan mengupah NGO "Aktivis jelaskan sebab kerjasama dengan Mahathir untuk singkir Najib."

https://www.roketkini.com/2016/03/24/aktivis-jelaskan-sebab-kerjasama-dengan-mahathir-untuk-singkir-najib/

Selain itu, lagi Pendedahan cubaan Rampas Kuasa (Kudeta) 2014: 

Cawangan Khas Bukit Aman temui bukti.* 

Dipautan ini.

https://m.facebook.com/kang.nasir/photos/a.508162155906624/3666244056765069/?type=3&source=54&ref=bookmarks

Dan Pendedahan Komplot jatuhkan Najib sejak tahun 2014 yang saya pernah kongsi dipautan ini.

https://m.facebook.com/kang.nasir/photos/a.526018827454290/960861193970049/?type=3&source=54

Dalam konpirasi fitnah ini, Dr.M berjaya mengheret #AgamaWang yang #GilaDunia agar ikut berjemaah bersama kafir DAP membuka pintu-pintu neraka seluas-luasnya.

Hadith Riwayat Ibnu Majah

 عَنْ حُذَيْفَةَ بْنِ الْيَمَانِ قَالَ:قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَكُونُ فِتَنٌ عَلَى أَبْوَابِهَا دُعَاةٌ إِلَى النَّارِ فَأَنْ تَمُوتَ وَأَنْتَ عَاضٌّ عَلَى جِذْلِ شَجَرَةٍ خَيْرٌ لَكَ مِنْ أَنْ تَتْبَعَ أَحَدًا مِنْهُم.رواه ابن ماجه. 

Dari Hudzaifah bin Al-Yaman dia berkata: bersabda Rasulullah saw: "akan muncul fitnah dan di atas pintu-pintunya ada para penyeru yang mengajak manusia ke neraka, jika engkau mati dalam keadaan menggigit batang pohon , akan lebih baik bagimu daripada mengikuti salah seorang dari mereka."

(HR. Ibnu Majah)

Dalam Al-Quran Allah sudah beritahu nafsu haloba Tun melebihi kafir kalau boleh nak hidup seribu tahun lagi.

https://m.facebook.com/kang.nasir/photos/a.2414851655237655/3243324479057031/?type=3

"Demi sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan dapati mereka itu setamak-tamak manusia kepada hidup (yang lanjut masanya), dan (lobanya mereka kepada hidup itu) melebihi loba orang-orang kafir musyrik. Tiap-tiap seorang dari mereka suka kiranya ia boleh hidup seribu tahun, padahal umur7 panjang yang demikian, tidak akan dapat melepaskannya dari azab (yang disediakan oleh Allah). Dan (ingatlah), Allah sentiasa melihat akan apa yang mereka lakukan."

(Al-Baqarah 2: ayat 96)

Dan. Amarah dendamnya juga Nabi Saw sudah ingatkan diakhir zaman kita dipimpin binatang2 buas dengan anjing2 menguasai mahkamah dan penguatkuasa yakni SPRM, LHDN, PDRM dll yang bersubahat dengan binatang2 buas ini.

Sekarang kita sedang berhadapan #FitnahDajjal #AkhirZaman dengan Anjing2 menegakkan keadilan.

Penjelasan lanjut.

https://www.facebook.com/100044597012590/posts/727370198759541/?mibextid=Nif5oz

Dari Anas Ra, Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wassalam bersabda: "Akan terjadi di suatu zaman atas umatku di mana para penguasa mereka seperti Singa, dan menteri-menterinya seperti Serigala, dan Hakim (para penegak Hukumnya) seperti Anjing, serta rakyatnya seperti Domba/Kambing. Bagaimana mereka para domba [para rakyat] boleh hidup diantara kerumunan para Singa, Serigala dan Anjing?"

(HR. Ad-Dzahabi)

#IslamJalanPenyelesaian

Kang Nasir 

05hb. Dec 2025

#BebaskanNajibRazak💪🏻 #TeamNajibRazak #WeStandBYyou #NajibRazak #MalaysiaBerdoa🇲🇾

https://www.facebook.com/share/p/1ConfZQaab/

Sembuh untuk Yang terkena Ain Pandangan Orang Jahat

Sembuh untuk Yang terkena Ain Pandangan Orang Jahat

https://www.facebook.com/share/v/1HpZEDUxVJ/

Surah Al-Araf, Verse 117:

وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ مُوسَىٰ أَنْ أَلْقِ عَصَاكَ فَإِذَا هِيَ تَلْقَفُ مَا يَأْفِكُونَ

And We revealed to Musa, saying: Cast your rod; then lo! it devoured the lies they told.

Surah Al-Araf, Verse 118:

فَوَقَعَ الْحَقُّ وَبَطَلَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

So the truth was established, and what they did became null.

Surah Al-Araf, Verse 119:

فَغُلِبُوا هُنَالِكَ وَانقَلَبُوا صَاغِرِينَ

Thus they were vanquished there, and they went back abased.

Surah Al-Araf, Verse 120:

وَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سَاجِدِينَ

And the enchanters were thrown down, prostrating (themselves).

Surah Al-Araf, Verse 121:

قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ الْعَالَمِينَ

They said: We believe in the Lord of the worlds,

Surah Al-Araf, Verse 122:

رَبِّ مُوسَىٰ وَهَارُونَ

The Lord of Musa and Haroun.

Ayat Penghancur Mahluk Ghaib Jahat

Ayat Penghancur Mahluk Ghaib Jahat

https://www.facebook.com/share/r/1ABsLeYMqS/

Amalan pembatalan ilmu Sihir

Amalan pembatalan ilmu Sihir

https://www.facebook.com/share/v/1P4VNVLSCe/

Alam Melayu akan jadi kuat

Alam Melayu akan jadi kuat

https://www.facebook.com/share/p/1RhRJpMrS2/

73 kelompok

73 kelompok

https://vt.tiktok.com/ZSHTGmpSxMjUk-iQJWI/