Kitab Fathul bari Membungkam kaidah fiqh wahaby

(Kitab Fathul bari Membungkam kaidah fiqh wahaby )

Kaidah Fiqh Islam : “Asal Ibadah adalah Tauqif” Bukan “haram”

Posted on December 26, 2012 by admin

ingat kaidah fiqh: “Asal Ibadah adalah Tauqif” Bukan “haram”
dan “ibadah” yang dimaksud dalam kaidah ini hanyalah : “ibadah mahdhah sahaja”

Ibadah Mahdhah yaitu Ibadah yang hanya berhubungan dengan Allah dan telah lengkap dan sempurna penjelasannya dalam Qur’an dan Hadits. Seperti : Shalat, Puasa, Haji, Zakat, berikut syarat dan rukun yang mendampinginya.

bisa dilihat di Kitab Fathul Bari dan beberapa Kitab Ushul Fiqh.
Asal Ibadah adalah Tauqif (berhenti) pada dalil yang jelas (sahih) baik Qur’an dan hadits. Pengertian berhenti adalah mengikuti pada dalil yang sahih dari Qur’an dan hadits tidak boleh dikurangi, ditambahi, mendahulukan ataupun mengakhirkan. lebih lengkapnya:::

Sangat sering kita membaca atau mendengar ucapan,
“Mana dalilnya ?”, “Kalau memang itu baik/benar mengapa Rasulallah dan para sahabat tidak pernah melakukannya ?”, “Lau Kana Khairan Ma Sabaquna ilaihi ?”, “Apakah Rasulallah dan sahabatnya pernah melakukannya ?” dan lain sebagainya. Hal ini paling sering diucapkan oleh kelompok Salafy Wahabi dalam memvonis amaliah pengikut I’tiqad Ahlus Sunnah Wal Jamaah, seperti Yasinan, Tahlilan, Maulid Nabi Muhammad SAW., peringatan hari besar Islam, bermazhab, sunahnya mengucap ushalli sebelum takbiratul ihram dan amalan lainnya.

AT TARK

Pertanyaannya adalah apakah “At Tark” yaitu “Rasulallah meninggalkan atau tidak melakukan sesuatu” itu merupakan suatu hukum baru ? Bisakah “At Tark” itu dijadikan alat untuk menghukumi suatu amaliah itu makruh atau bahkan haram ? Ataukah “At Tark” itu dianggap Salafy Wahabi hanya sebagai “jembatan” untuk diarahkan ke bid’ah dhalalah, yang semua tempatnya neraka ?

Mari kita bahas bersama bagaimana sebenarnya kedudukan “At Tark” ini. “At Tark” yang kita pahami sebagai amaliah yang tidak dilakukan atau ditinggalkan oleh Rasulullah” tidak secara langsung menghukumi sesuatu itu makruh atau haram atau sering disebut kelompok Salafy Wahabi “Bid’ah (Dhalalah)”.

Hal ini bisa kita buktikan dari banyak sudut pandang, yaitu :

1.    Dari sudut Ushul Fiqh, larangan jelas ditunjukkan dengan tiga hal :

Ada sighat nahi (berupa kalimat larangan).
             
Contoh :
             
ولا تقربوا الزن
             
(Jangan kalian dekati zina)

Ada Lafadz Tahrim (Lafadz keharaman).
             
Contoh :
             إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ
             
(Sesungguhnya Allah mengharamkan bagimu bangkai dst.)

Ada Dzammul Fi’l (Celaan/ancaman atas suatu perkara/amal)
             
Contoh :
             من غش فليس منا
             
(Barang siapa memalsu maka bukan golongan kami)
Dari ketiga dasar ushul fiqh tersebut tidak ada “At Tark” di salah satunya.

2.    Nash Qur’an menyebutkan :
        
وَمَا آَتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا
       
“Apa yang diberikan Rosul bagimu terimalah, dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah” QS. Al Hasyr : 7

Disini jelas nash Qur’an menggunakan lafadz “Naha” (dilarang), bukan “Tark” (ditinggalkan/tidak  pernah dilakukan)

3.    Dalil dari Hadits menyebutkan :
        
مَا نَهَيْتُكُمْ عَنْهُ فَاجْتَنِبُوهُ وَمَا أَمَرْتُكُمْ بِهِ فَافْعَلُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ
       
“Apa saja yang aku cegah atas kalian maka jauhilah (tinggalkanlah), dan apa-apa yang aku perintahkan pada kalian kerjakanlah semampu kalian” (HR. Bukhori Muslim)

Disini Rasulullah juga tidak mengatakan “Tark” tapi “Nahi” (larangan yang jelas).

Jadi jelas sudah bahwa “At Tark” bukan sumber hukum dan tidak bisa secara otomatis menghukumi sesuatu itu makruh atau haram. Hal ini berbeda dengan qaidah yang baru dibuat oleh Salafy Wahabi yang mengatakan “at-Tarku Yadullu ‘ala Tahrim”. Jelas ini mengada-ada.

LAU KAANA KHAIRAN MA SABAQUUNA ILAIHI

Berikutnya adalah sering kita baca atau dengar kalimat

لَوْ كَانَ خَيْرًا مَّا سَبَقُونَا إِلَيْهِ

Lau Kaana Khairan Maa Sabaquunaa Ilaihi

Yang diartikan secara asal-asalan oleh Salafy Wahabi :

“Kalau sekiranya perbuatan itu baik, tentulah para Shahabat telah mendahului kita mengamalkannya”

Adakah kalimat itu dijadikan dasar hukum ? ataukah ada sumber dari Ushul Fiqh ?

Dengan tegas harus kita jawab tidak ada hal tersebut sebagai sumber hukum untuk menilai halal/haram ataupun bid’ah suatu amaliah. Dan yang paling penting kita ketahui kalimat itu sebenarnya adalah ayat Qur’an surat Al Ahqaf ayat 11. Dalam asbabun nuzul ayat tersebut menyatakan bahwa kalimat tersebut adalah kalimat “orang kafir quraisy “ yang mempertanyakan masuk Islamnya “Zanin”, budak wanita Sayyidina Umar ibn Khattab Ra. Sebelum beliau memeluk Islam.
Pantaskah hal itu digunakan sebagai dalil menghukumi suatu amal ??? Dengan tegas jawab tidak bisa. Bahkan hal itu jelas diucapkan oleh orang yang tidak punya ilmu.

ASAL IBADAH ADALAH TAUQIF

Selanjutnya yang santer juga diucapkan oleh Salafy Wahabi yaitu “Asal Ibadah adalah haram”. Yang kami temui istilah yang tepat dan banyak disebut ulama adalah “Asal Ibadah adalah Tauqif” bisa dilihat di Kitab Fathul Bari dan beberapa Kitab Ushul Fiqh.

Untuk jelasnya dalam Kitab Ushul Fiqh :

الأصل في العبادات التوقيف

وفي هذه الليلة أود أن أقف عند قضية أساسية في العبادات جميعا وهي قاعدة معروفة عند أهل العلم، أن الأصل في العبادات التوقيف كما أن الأصل في المعاملات والعقود الإباحة، وهذه قاعدة نفيسة ومهمة جدا ونافعة للإنسان، فبالنسبة للعبادات لا يجوز للإنسان أن يخترع من نفسه عبادة لم يأذن بها الله عز وجل، بل لو فعل لكان قد شرع في الدين ما لم يأذن به الله، فلم يكن لأحد أن يتصرف في شأن الصلاة أو الزكاة أو الصوم أو الحج زيادة أو نقصا أو تقديما أو تأخيرا أو غير ذلك، ليس لأحد أن يفعل هذا، بل هذه الأمور إنما تتلقى عن الشارع، ولا يلزم لها تعليل، بل هي كما يقول الأصوليون: غير معقولة المعنى، أو تعبدية، بمعنى أنه ليس في عقولنا نحن ما يبين لماذا كانت الظهر أربعا، والعصر أربعا، والمغرب ثلاثا، والفجر ركعتين، ليس عندنا ما يدل على ذلك إلا أننا آمنا بالله جل وعلا، وصدقنا رسوله صلى الله عليه وسلم، فجاءنا بهذا فقبلناه، هذا هو طريق معرفة العقائد وطريق معرفة العبادات، فمبناها على التوقيف والسمع والنقل لا غير، بخلاف المعاملات والعقود ونحوها، فإن الأصل فيها الإباحة والإذن إلا إذا ورد دليل على المنع منها، فلو فرض مثلا أن الناس اخترعوا طريقة جديدة في المعاملة في البيع والشراء عقدا جديدا لم يكن موجودا في عهد النبوة، وهذا العقد ليس فيه منع، ليس فيه ربا ولا غرر ولا جهالة ولا ظلم ولا شيء يتعارض مع أصول الشريعة، فحينئذ نقول: هذا العقد مباح؛
التوقيف في صفة العبادة
العبادة توقيفية في كل شيء، توقيفية في صفتها -في صفة العبادة- فلا يجوز لأحد أن يزيد أو ينقص، كأن يسجد قبل أن يركع مثلا أو يجلس قبل أن يسجد، أو يجلس للتشهد في غير محل الجلوس، فهيئة العبادة توقيفية منقولة عن الشارع
التوقيف في زمن العبادة
زمان العبادة توقيفي -أيضا- فلا يجوز لأحد أن يخترع زمانا للعبادة لم ترد، مثل أن يقول مثلا
التوقيف في نوع العبادة
كذلك لابد أن تكون العبادة مشروعة في نوعها، وأعني بنوعها أن يكون جنس العبادة مشروعا، فلا يجوز لأحد أن يتعبد بأمر لم يشرع أصلا، مثل من يتعبدون بالوقوف في الشمس، أو يحفر لنفسه في الأرض ويدفن بعض جسده ويقول: أريد أن أهذب وأربي وأروض نفسي مثلا، فهذه بدعة
التوقيف في مكان العبادة
كذلك مكان العبادة لابد أن يكون مشروعا، فلا يجوز للإنسان أن يتعبد عبادة في غير مكانها، فلو وقف الإنسان -مثلا- يوم عرفة بالـمزدلفة فلا يكون حجا أو وقف بـمنى، أو بات ليلة المزدلفة بـعرفة، أو بات ليالي منى بالـمزدلفة أو بـعرفة، فإنه لا يكون أدى ما يجب عليه، بل يجب أن يلتزم بالمكان الذي حدده الشارع إلى غير ذلك

Jika kita baca penjelasan diatas, maka rangkumannya adalah Asal Ibadah adalah Tauqif (berhenti) pada dalil yang jelas (sahih) baik Qur’an dan hadits. Pengertian berhenti adalah mengikuti pada dalil yang sahih dari Qur’an dan hadits tidak boleh dikurangi, ditambahi, mendahulukan ataupun mengakhirkan. Dijelaskan selanjutnya tauqif itu mengikuti :

1. Tauqif Sifat Ibadah (التوقيف في صفة العبادة)
   
dicontohkan dalam penjelasannya :
   
“tidak boleh untuk menambah dan megurangi. seperti sujud sebelum ruku’, atau duduk sebelum sujud, atau duduk tasyahud tidak pada tempatnya”

2. Tauqif Waktu Ibadah (التوقيف في زمن العبادة)
   
dicontohkan dalam penjelasannya :
   
“tidak boleh seseorang itu membuat buat ibadah di waktu tertentu yang syari’ tidak memerintahkannya”

3. Tauqif Macamnya Ibadah (التوقيف في نوع العبادة)
   
dicontohkan dalam penjelasannya :
 
“tidak sah bagi orang yang menyembah sesuatu yang tidak di syariatkan, seperti menyembah matahari atau memendam jasadnya sebagian sembari berkata ” saya ingin melatih badanku “ misalkan ini semua bid’ah.”

4. Tauqif Tempat Ibadah (التوقيف في مكان العباد)
    dicontohkan dalam penjelasannya :
   
“jika seseorang wukuf di muzdalifah, maka ini bukan haji, atau wuquf dimina, atau bermalam ( muzdalifah ) di arafah, dan sebaliknya, maka ini semua bukanlah sesuatu yang masyru’. kita wajib melaksanakan ibadah sesuai tempat yang sudah disyari’atkan oleh syari’

Jadi dari penjelasan diatas jelas bahwa Ibadah yang dimaksud adalah Ibadah Mahdhah yaitu Ibadah yang hanya berhubungan dengan Allah dan telah lengkap dan sempurna penjelasannya dalam Qur’an dan Hadits. Seperti : Shalat, Puasa, Haji, Zakat, berikut syarat dan rukun yang mendampinginya. 

Maka jelas disini dalam I’tiqad Ahlus Sunnah Wal Jamaah hal ini tidak boleh dikurangi, ditambahi, mendahulukan ataupun mengakhirkan. Semua sudah dalam batasan yang jelas.

Sedangkan pada Ibadah Ghairu Mahdhah yaitu Ibadah yang tidak berketatapan hukum mengikat tapi menjadikan penghubung untuk mencari ridha Allah.

Maka secara umum dalam ushul fiqh terdapat suatu ijma’ ulama yaitu Lil Wasa’il Hukmul Maqashid, artinya “Hukum untuk perantara sama dengan hukum tujuannya”.

Untuk mudahnya contohnya adalah :

“Berzina itu haram, maka menyediakan kamar/rumah untuk berzina itu juga haram”. Maka Berzina itu maqashid (tujuannya) sedang menyediakan kamar/rumah untuk berzina itu wasail (perantaranya). Jika kita cari hukum berzina jelas ada dalilnya, tapi wasailnya tanpa dalil dia sudah berhukum haram.

“Bershalawat adalah perintah (sunnah muakkad) maka mengadakan maulid nabi Muhammad SAW untuk mengenal kehidupan Nabi, membangun kecintaan kepada beliau, termasuk bershalawat didalamnya adalah Sunnah”. Bershalawat adalah maqashidnya sedang memperingati maulid adalah wasailnya.

Dan masih banyak contoh yang bisa kita ambil dalam Ibadah Ghairu Mahdhah seperti Yasinan, Tahlilan, Mengucap ushalli dan lain sebagainya. Terpenting adalah hal tersebut dari sisi maqashidnya tidak boleh bertentangan dengan Qur’an dan Hadits.

Demikianlah pemahaman dalam I’tiqad Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang mengikut junjungan kita Rasulullah Muhammad Shalallahu ‘alaihi Wa Alihi Wasallam.

Maka jelas apa yang tidak dilakukan Rasulullah bukan “bid’ah dhalalah (tersesat)”. Dan hal itu sesuai dengan hadits Rasulullah SAW :

مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً فَلَهُ أَجْرُهَا وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا بَعْدَهُ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ وَمَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً سَيِّئَةً كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ

“Barang siapa yang menjalankan suatu sunnah yang baik didalam Islam, maka baginya pahalanya dan pahala orang yang mengikutinya dan tidak berkurang sedikitpun dari pahalanya, dan barangsiapa yang menjalankan suatu sunnah yang jelek didalam Islam, maka baginya dosanya dan dosa orang yang mengikutinya dan tidak dikurangkan sedikitpun dari dosanya” (HR. Imam Muslim Nomor 1017)

Beautiful Nasheed Ya Tayebah (yA TOYBAH BUKAN NASYID SYIAH)

Beautiful Nasheed Ya Tayebah
(yA TOYBAH BUKAN NASYID SYIAH)

يا طيبة يا طيبة يا دوا العيانا
اشتقنالك والهوى نادانا

O Tayba, O Tayba
O cure of the patient
We miss you, and are passionate to see you

لما سار المركب ناساني
سار والدمع ماجفاني

As the ship departed, it forgot me
they sailed away and my tears never dried up

أخذوا قلبي مع جناني
يا طيبة يا تيم الولهانا

They took my heart and my soul with them
O Tayba, you’re my missing gesture

قبلتي بيت الله صابر
علني يوما لكِ زائر

My direction of prayer (my Qiblah), the house of Allah, I’m
patient
perhaps a day will come to visit you

ياتُرى هل تراني ناظر
للكعبة وتغمرني بأمانا

I wonder, Will I be looking upon alkaaba
and being overwhelmed with it’s safety..

نبينا أغلى أمنياتي
أزورك لو مرة بحياتي

Our prophet, my best wish is to visit you,
At least once in my life

وبجوارك صلي صلاتي
وأذكر ربي وأتلو القرآنا

and near you, to perform my prayers
to praise my Lord, and to recite Qur’an

بُشراكِ المدينة بشراكِ
بقدوم الهادي يا بشراكِ

O Madina, How lucky you are
Because of the coming of the one who guided

فهل لي مأوى في حماكِ
أتمنى فالنور سبانا
نوركم سبانا
Is there a shelter for me, beside you
I wish to be in you, Indeed, your light has enchanted us

Membezakan Antara Manhaj Salafi Palsu Dengan Manhaj Salaf Sebenar

Hairul Nizam Mat Husain
Thursday, May 21, 2009

Kesimpulan Perbahasan Dalam Membezakan Antara Manhaj Salafi Palsu Dengan Manhaj Salaf Sebenar
Bila dah tak sempat, saya tidak dapat nak fokuskan kepada menulis di kanvas blog ini. Sekalipun saya tak sempat aktif, beberapa para teman aktif bersayembara di komen-komen khususnya yang membabitkan isu wahabi yang saya timbulkan baru-baru ini. Maafkan saya kerana untuk kali ini, saya hanya menyalin kembali tulisan seorang teman berkenaan dengan tajuk di atas. Semoga para peserta sayembara akan meneliti secara cermat tulisan teman saya ini.

************
Sumber:

http://mukhlis101.multiply.com/journal/item/237/Kesimpulan_Perbahasan_Dalam_Membezakan_Antara_Manhaj_Salafi_Palsu_dengan_Manhaj_Salaf_Sebenar?replies_read=49

خلاصة القول

في التفريق بين المنهج السلفي المردود ومنهج السلف المقبول

Kesimpulan Perbahasan

Dalam Membezakan Antara Manhaj Salafi Palsu

dengan Manhaj Salaf Sebenar

Pendahuluan:

Beberapa ikhwan (saudara-saudara seislam) bertemu penulis lalu menyampaikan hajat mereka agar penulis yang faqir lagi hina ini, untuk menggariskan sebuah kesimpulan yang ringkas, dalam membezakan antara Manhaj Salafi Palsu dengn Manhaj Salafus Soleh yang sebenar. Ini suatu persoalan yang amat besar dan ramai dari kalangan ulama'-ulama' Islam telahpun menulis mengenainya.

Penulis yang serba jahil ini tidaklah layak untuk membuat suatu kesimpulan lengkap, di khalayak khazanah ilmiah para ulama' yang telah ada, dalam membuat kesimpulan mengenai perbezaan antara kedua-duanya.

Berbekalkan kesempatan waktu yang agak terbatas, dan sumber rujukan yang sedikit, atas kelemahan penulis sendiri, demi untuk meraikan permintaan para ikhwan yang budiman, yang jujur dalam pencarian, maka penulis yang hina ini, dengan izin dan bantuan Allah s.w.t., cuba menyimpulkan beberapa perbezaan ketara antara Manhaj Salafi Palsu dengan Manhaj Salafus Soleh yang sebenar, dalam perkara-perkara agama.

Secara asasnya, penulis cuba –dengan bantuanNya- menghimpunkan beberapa isi-isi penting daripada beberapa karangan-karangan penulis yang terdahulu, dalam membuat kesimpulan ini, bagi memudahkan para ikhwan yang budiman dalam membuat penilaian tersebut. Secara dasarnya juga, penulis mendasari kesimpulan ini dengan merujuk buku-buku para ulama' terdahulu yang telahpun membuat kesimpulan-kesimpulan berkenaan dengan masalah ini, seperti buku-buku karangan Sheikh Ahmad Zaini Dahlan r.a., Sheikh Muhammad Al-Kauthari r.a., Sheikh Yusuf An-Nabhani, Sheikh Yusuf Dijawi, Sheikh Abdul Qadir Isa r.a., Sheikh Dr. Syed Muhammad Alawi Al-Maliki r.a., Sheikh Dr. Umar Abdullah Kamil, Sheikh Sa'id Fudah, Sheikh Dr. Said Ramadhan Al-Buti, Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi dan sebagainya -semoga Allah s.w.t. membalasi jasa mereka-.

Fasal: Persoalan-persoalan Aqidah

Fahaman Tajsim

Kebanyakkan para ulama' salafi yang mendakwa kononnya mereka mengikut salafus soleh, namun mereka berpegang dengan fahaman tajsim (menjisimkan Allah s.w.t.), dalam masa yang sama, menafikan tajsim tersebut sebagai tasybih sedangkan para salafus soleh menafikan secara mutlak, sebarang makna kejisiman untuk dinisbahkan kepada Allah s.w.t..

Punca kecelaruan mereka adalah disebabkan sikap jumud (statik) mereka dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat (ayat-ayat yang mempunyai makna yang kesamaran), di mana mereka menafikan majaz (kiasan), kaedah ta'wil (memalingkan makna perkataan tersebut daripada makna zahirnya) dan tafwidh (menyerahkan makna dan hakikat perkataan tersebut kepada Allah s.w.t.) ketika berinteraksi dengan nas-nas tersebut.

Akhirnya, mereka menetapkan makna bagi perkataan-perkataan mutasyabihat tersebut dengan makna zahirnya yang membawa maksud kejisiman, lalu dinisbahkan kepada Allah s.w.t., dek kejahilan mereka tentang ketinggian bahasa Arab itu sendiri yang mengandungi konsep majaz (kiasan).

Hasilnya, mereka menisbahkan jisim bagi zat Allah s.w.t., seperti tangan, wajah, mata dan sebagainya, sehingga akhirnya menisbahkan tempat bagi Allah s.w.t., iaitu di atas Arasy. Inilah antara kesesatan dan bid'ah terbesar bagi sebahagian besar golongan salafi moden yang mengaku salaf, padahal kaum salafus soleh berlepas tangan dariapda kesesatan dan bid'ah mereka.

Guru rujukan mereka (salafi moden) dalam bid'ah aqidah iaitu fahaman tajsim ini ialah Sheikh Ibn Taimiyah, yang secara tidak langsung membuka kaedah-kaedah tajsim ini namun menafikan tajsim sebagai tasybih (menyerupakan Allah s.w.t. dengan makhluk), padahal tajsim tersebut adalah satu jenis daripada tasybih itu sendiri.

Silalah rujuk buku-buku aqidah mereka seperti buku Risalah At-Tadammuriyyah, Al-Arasy, Fatawa, At-Ta'sis dan sebagainya, karangan Ibn Taimiyah, dan buku para penganut fahaman beliau seperti buku-buku syarah Aqidah Tohawiyah versi salafi, (syarah Bin Baz dan sebagainya), dan sebagainya.

Mereka (salafi moden) tanpa segan silu, menisbahkan fahaman tajsim mereka kepada salafus soleh sedangkan salafus soleh berlepas tangan daripada fahaman mereka.

Contoh-contoh sebahagian perkataan para pelopor mereka:

Buku Al-Kawasyif Al-Jaliyyah 'an Ma'ani Al-Wasathiyyah oleh Sheikh Abdul Aziz Al-Muhammad Al-Sulaiman (m/s: 195) yang menyebut:

"Makna istiwa adalah ketinggian, naik dan menetap"

Dalam buku masa'il wa fatawa, Sheikh Ahmad bin Nasir berkata (m/s: 560):

" Allah di atas Arasy dan kursi adalah tempat letaknya kakiNya."

Dan sebagainya.

Adapun para salafus soleh, beraqidah Islam yang sejahatera. Apabila mereka berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat, maka mereka akan menekankan konsep tanzih (menyucikan Allah s.w.t. daripada sebarang sifat-sifat kekurangan) dan taqdis (menyucikan sifat-sifat Allah sw.t. daripada sebagai sifat-sifat makhluk). Dua manhaj utama mereka takkala berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat adalah samada tafwidh (menegaskan bahawa mereka tidak tahu makna sebenar perkataan tersebut, lalu menyerahkan makna sebenar perkataan tersebut kepada Allah s.w.t.) mahupun ta'wil qarib (memberi makna lain kepada perkataan tersebut, sesuai dengan aqidah Islam yang murni dan kaedah bahasa Arab yang tinggi/kaedah kiasan).

Golongan ulama' khalaf meneruskan manhaj sejahtera para salafus soleh ini. Mereka adalah golongan Al-Asya'irah dan Al-Maturidiyah, yang merupakan golongan majoriti umat Islam, yang diakui kebenaran mereka oleh Nabi s.a.w. dalam hadith tentang kebenaran sawadhul a'zhom (lihat perbahasan: Neraca Nabawi).

Contoh-contoh manhaj tafwidh dan ta'wil para salafus soleh:

-Tafwidh

Contohnya seperti kata Abu Ubaid: “Jika ditanya kepada kami, tentang tafsirannya (ayat-ayat mutasyabihat), maka kami tidak menafsirkannya…” (Al-Asma’ wa As-Sifat karangan Imam Al-Baihaqi: 355)

Imam Sufian bin Uyainah r.a. berkata: “Apa yang disifati oleh Allah s.w.t. tentang diriNya dalam kitabNya, maka bacaan perkataan tersebut (seperti yadd) ialah tafsirannya (maknanya, cukuplah dengan menyebut perkataan tersebut, maka itulah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t., tanpa perlu tahu makna sebenar dari sudut bahasa ataupun sebegainya- penulis). Tidak boleh seseorang menafsirkannya dengan Bahasa Arab (dengan mengisbatkan sifat tersebut dari sudut Bahasa Arab) ataupun menafsirkannya dengan bahasa Farsi (merujuk kepada menterjemahkan perkataan tersebut kepada bahasa asing, menurut maknanya dari sudut Bahasa Arab, seperti menterjemahkan perkataan Yadd Allah kepada tangan Allah)” (Al-Asma’ wa As-Sifat: 314).

Begitu juga dengan apa yang diriwayatkan oleh Imam Az-Zahabi dari perkataan Ibn Suraij: “Tidak boleh menterjemahkan sifat-sifatNya (yang mutasyabihat tersebut) ke dalam bahasa selain daripada bahasa Arab”.

Mengapa Imam Sufyan bin Uyainah dan Imam Ibn Suraij menegah seseorang menterjemahkan perkataan-perkataan mutasyabihat kepada bahasa lain selain daripada bahasa Arab, dengan maknanya dari sudut bahasa? Hal ini kerana, bagi mereka, perkataan itu tidak boleh difahami dengan makna zahirnya yang membawa makna yang tidak layak bagi Allah s.w.t. (makna-makna kejisiman).

Lihatlah, berapa ramai orang yang mengaku mengikut salafus soleh pada hari ini, sanggup menterjemahkan perkataan mutasyabihat ke dalam bahasa lain dengan makna zahirnya, seperti menterjemahkan perkataan yadd Allah dengan maksud tangan Allah. Ini bertentangan dengan saranan para Imam salafus soleh sendiri seperti Imam Sufyan dan Imam Ibn Suraij. Jelas mereka bercanggah dengan salafus soleh walaupun mengaku salafi!

Imam Abu Sulaiman Al-Khitobi r.a. berkata: “Mutasyabihat itu, cukuplah sekadar beriman mengenai sifat tersebut, dan cukuplah dengan mengetahui lafaz yang terzahir. Adapun maknanya yang sebenar(batinnya), diserahkan kepada Allah s.w.t. semata-mata…” (Al-Asma’ wa As-Sifat: 454).

Imam An-Nawawi r.a. berkata: “Mazhab jumhur ulama’ salaf dan sebahagian daripada golongan mutakallimin (ahli kalam dari kalangan Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah): bahawa mereka beriman bahawasanya sifat-sifat tersebut (mutasyabihat tersebut) itu benar bersesuaian dengan sifat-sifat yang layak bagi Allah s.w.t.. Adapun zahirnya yang diketahui bersesuaian dengan sifat kita (iaitu, makna zahir perkataan tersebut dari sudut bahasa), bukanlah apa yang dimaksudkan (oleh Allah s.w.t.), dan mereka tidak memberikan ta’wilnya (makna lain bagi memalingkan perkataan tersebut dari maknanya dari sudut bahasa), di samping mempercayai akan kesucian Allah s.w.t. daripada sebarang sifat yang menyerupai sifat makhluk, dan suci dari pergerakan, perpindahan, dan segala sifat makhluk yang lain (yang hadis atau baharu).” (Syarah Sahih Muslim: 6/36)

-Salafus Soleh dan Ta'wil

Contoh seperti dalam syarah Sahih Muslim oleh Imam An-Nawawi r.a., dalam bab hadis nuzul (turunnya) Allah s.w.t.:

“Pendapat kedua: Pendapat kebanyakkan golongan mutakallimin, dan sebahagian daripada kalangan salafus soleh- seperti Imam Malik dan Auza’i r.a.-yang mana mereka menta’wilkan ayat-ayat mutasyabihat dalam kondisi-kondisi tertentu: bahawa, ta’wil bagi nuzul (turunnya) Allah s.w.t. ada dua ta’wil. Salah satunya (ta’wil Imam Malik r.a.) ialah: turutnya rahmat Allah s.w.t. urusan dan para malaikatNya…” (Syarah Sahih Muslim 6/36-37)

Imam Ad-Dhihak r.a. dan Abu Ubaidah r.a. menta’wilkan firman Allah s.w.t.: “Setiap benda akan musnah kecuali WajahNya”. Wajah Allah s.w.t. dalam ayat tersebut bermaksud: ZatNya. (Daf’u Syibahu At-Tasybih oleh Imam Ibn Jauzi: 31).

Telah diriwayatkan secara ma’thur bahawa tafsiran sebahagian salafus soleh, terhadap ayat “Dia sentiasa bersama kamu di mana kamu berada” dengan makna, bersama makhluk dengan ilmuNya (bukan dengan zatNya).” (Fusulun fil Aqidah: 84).

Dalam ayat “Dan langit itu Kami (Allah) dirikan dengan ayydin (tangan-tangan dalam Bahasa Melayu)…” Imam Ibn Abbas r.a. menta’wilkan aydin dengan makna kekuasaan. (Tafsir At-Tabari: 27/6)

Dalam ayat berbunyi: “Telah datang Tuhanmu” (Al-Fajr: 22), Imam Ahmad bin Hanbal r.a. telah menta’wilkannya dengan makna: telah datang pahala (dari) Tuhanmu” (Al-Bidayah wa An-Nihayah: 10/328)

Dalam hadis sahih Al-Bukhari di mana Rasulullah s.a.w. menyebut: “Yadhak Allah” (dalam bahasanya bermaksud: Allah telah ketawa), dan Imam Al-Bukhari menta’wilkannya dengan maksud: “Allah merahmati”. Beliau menta’wilkan ketawa dengan makna rahmat. (Fathul Bari 6/123-124)

Imam Mujahid r.a. menta’wilkan perkataan “janbi” (dalam maksud bahasa bererti pada sisi) Allah s.w.t., dalam ayat surah Az-Zumar ayat 56, dengan maksud: perintah Allah s.w.t.. (Tafsir At-Tabari 24/13).

- Salafus Soleh dan Tanzih (Menyucikan Allah s.w.t. daripada sifat baharu seperti bertempat)

Saidina Ali k.r.w.j. berkata lagi: “Sesungguhnya Allah s.w.t. menciptakan Arasy, sebagai tanda kekuasaanNya, bukan sebagai tempat untuk Dia duduki” (Al-firaq bainal firaq: 333)

Saidina Ali k.r.w.j. berkata lagi: “Sesiapa yang beranggapan bahawa, Tuhan kita mahdud (ada ruang lingkup tertentu atau ada had-had tertentu), bererti dia jahil tentang Tuhan Maha Pencipta lagi Tuhan yang disembah” (hilyatul Auliya’: 1/73)

Imam Ali Zainal Abidin bin Al-Husein r.a. berkata: “Sesungguhnya, Engkaulah Allah, yang tidak bertempat” (Ittihaf Saadah Al-Muttaqin: 4/380)

Imam Abu Hanifah r.a. berkata: “...Tidaklah ada sebarang jarak antara Allah s.w.t. dengan makhlukNya” (syarh Fiqh Akbar karangan Ali Al-Qari: 136-137)

Imam As-Syafi’e r.a. berkata: “Allah s.w.t. wujud tidak bertempat. Dia menciptakan tempat, sedangkan Dia tetap dengan sifat-sifat keabadianNya, sepertimana sebelum Dia menciptakan makhluk. Tidak layak Allah s.w.t. berubah sifatNya atau zatNya.” (ittihaf saadah Al-Muttaqin: 2/24).

Imam At-Tohawi (321H) berkata juga: “Maha Tinggi dan Suci Allah s.w.t. daripada sebarang had, sempadan, anggota, dan alat. Dia tidak tertakluk dalam mana-mana sudut yang enam (tidak bertempat).” (As-Siqaat: 1/1)

Imam Ibn Hibban r.a. juga berkata: “Sesungguhnya Allah s.w.t. tidak tertakluk kepada tempat dan masa” (Al-Ihsan fi tartib sahih Ibn Hibban: 4/8)

Masih terlalu banyak ungkapan-ungkapan para ulama’ salafus soleh, dan para ulama’ setelah mereka, dalam menafikan sebarang sifat jismiyyah (kejisiman) Allah s.w.t.. Lantaran itu, fahamlah kita bahawa, mereka tidak pernah memahami nas-nas mutasyabihat dengan maknanya dari sudut bahasa, seperti yang didakwa oleh Ibn Taimiyah, seterusnya dikembangkan lagi oleh para pendokong beliau dari kalangan golongan mutasallifah.

Adapun para ulama’ salafus soleh terlalu berwaspada daripada menisbahkan sifat-sifat kejisiman kepada Allah s.w.t. kerana mereka mengerti bahawa, tajsim itu juga termasuk dalam fahaman tasybih yang bercanggah dengan seruan ayat Al-Qur’an berbunyi: “Tiadalah bagiNya itu akan sesuatupun yang menyerupaiNya”.

Kesimpulannya, sebahagian besar golongan pengaku salafi moden berfahaman tajsim, dengan menisbahkan makna-makna zahir berbentuk kejisiman kepada Allah s.w.t. sedangkan para salafus soleh menyucikan Allah s.w.t. dari sebarang bentuk sifat-sifat makhluk kepada Allah s.w.t. termasuklah menafikan sebarang penisbahan kejisiman (menafikan tajsim) kepada Allah s.w.t.. Para salafus soleh menyerahkan makna perkataan mutasyabihat kepada Allah s.w.t. dan ada sebahagian daripada mereka menta'wilkannya, sedangkan golongan salafi moden ini menetapkan makna zahir perkataan tersebut kepada Allah s.w.t. (na'uzubillah).

Janganlah tertipu dengan pengaku salafi moden yang menterjemahkan lafaz-lafaz mutasyabihat dengan makna zahirnya seperti menterjemahkan istiwa dengan bersemayam dan sebagainya kerana ianya tidak pernah dilakukan oleh salafus-soleh yang sebenar, bahkan bertentangan dengan pendirian salafus-soleh yang tidak memahaminya dengan maknanya yang zahir.

"Mereka mengetahui bahawasanya yang menyampaikan nas-nas tersebut (mutasyabihat) benar dan tidak diragui kebenarannya (Nabi s.a.w.) lalu mempercayainya (membenarkan lafaz-lafaz mutasyabihat tersebut) tetapi mereka tidak mengetahui hakikat maknanya (tidak tahu makna sebenar lafaz-lafaz mutasyabihat tersebut). Oleh yang demikian, mereka mendiamkan diri daripada membicarakannya…" (Zamm At-Ta'wil: m/s 30)

Pembahagian Tauhid kepada Tauhid Uluhiyyah dan Tauhid Rububiyyah

Sebahagian besar daripada golongan yang mendakwa salafi di akhir zaman ini berpegang kepada pembahagian antara Tauhid Uluhiyyah dengan Tauhid Rububiyyah. Mereka membezakan antara Tauhid Uluhiyyah (ketuhanan) dan Tauhid Rububiyyah (ketuanan). Bagi mereka, tidak semestinya seseorang itu bertauhid dengan Tauhid Rububiyyah, dalam masa yang sama mentauhidkan Allah s.w.t. dengan Tauhid Uluhiyyah.

Menurut mereka, Tauhid Rububiyyah adalah mengesakan Allah s.w.t. dalam penciptaan, pentadbiran dan pengurusan makhluk, serta mengesakan Allah s.w.t. dalam memberi sebarang manfaat ataupun kemudaratan. Menurut mereka, orang-orang musyrikin juga turut mengesakan Allah s.w.t. pada Tauhid Rububiyyah ini, di samping orang-orang Islam. Oleh yang demikian, tidak semestinya sesiapa yang beriman dengan Tauhid Rububiyyah ini, akan beriman dengan Tauhid Uluhiyyah, seperti hal orang-orang musyrikin.

Adapun tauhid Uluhiyyah adalah, mengesakan Allah s.w.t. dalam pengabdian dan penyembahan. Maksudnya, sesiapa yang beriman dengan Tauhid Uluhiyyah akan menyembah Allah s.w.t. dan tidak mempersekutukanNya dalam penyembahan dan ibadahnya kepadaNya.

Tauhid Uluhiyyah hanya dipegang oleh orang-orang beriman, di samping Tauhid Rububiyyah mereka.

Para ahlul haq dari kalangan salafus soleh dan majoriti umat Islam hari ini tidak pernah membeza-bezakan antara Tauhid Rububiyyah dan Tauhid Uluhiyyah. Bagi para salafus soleh, dan majoriti umat Islam, sesiapa yang beriman dengan Tauhid Rububiyyah pasti akan beriman dengan Tauhid Uluhiyyah dalam masa yang sama, kerana kedua-duanya tidak boleh dipisahkan.

Adapun antara dalil penolakan pembahagian tauhid kepada tauhid al-uluhiyyah dan tauhid al-rububiyyah adalah:

Firman Allah s.w.t.:

Hai kedua penghuni penjara, manakah yang baik, tuhan-tuhan yang bermacam-macam itu ataukah Allah yang Maha Esa lagi Maha Perkasa? (Surah Yusuf: 39)

Nabi Yusuf a.s. menyebut arbab (rabb-rabb) kepada kedua-dua penghuni penjara tersebut menunjukkan bahawasanya Nabi Yusuf a.s. sendiri tidak membezakan antara Rabb dan Ilah ataupun tidak membezakan tauhid Ar-Rububiyyah dan tauhid Al-Uluhiyyah.

Allah s.w.t. memaparkan menceritakan pengakuan dan dakwaan Fir'aun dalam Al-Qur'an:

"(Fir'aun seraya) berkata:"Akulah Rabb kamu (Tuhanmu) yang paling tinggi".(Surah An-Nazi'aat: 24)

Ini jelas menunjukkan bahawasanya Fir'aun sendiri tidak bertauhid dengan tauhid Ar-Rububiyyah.

Firman Allah s.w.t.:

Dan Berkata Fir'aun: "Hai pembesar kaumku, Aku tidak mengetahui Tuhan bagimu selain Aku. Maka bakarlah Hai Haman untukku tanah liat Kemudian buatkanlah untukku bangunan yang tinggi supaya Aku dapat naik melihat Tuhan Musa, dan Sesungguhnya Aku benar-benar yakin bahwa dia termasuk orang-orang pendusta". (Surah Al-Qashash: 38)

` Dalam ayat ini pula menunjukkan bahawasanya Fir'aun mendakwa ketuhanan dengan menisbahkan uluhiyyah kepada dirinya. Jadi, jelaslah di sini bahawasanya, Al-Qur'an sendiri tidak membezakan antara uluhiyyah dengan rububiyyah bahkan tidak juga mendakwa bahawa orang-orang musyrikin bertauhid dengan tauhid Ar-Rububiyyah.

Hadith Nabi s.a.w.:

Malaikat dalam kubur bertanya: "Siapa Tuhan (Rabb) kamu?" (hadith sahih Muslim no 5117)

Dalam hadith ini menunjukkan bahawasanya malaikat bertanya tentang tauhid rububiyyah, bukan tauhid uluhiyyah. Kalau orang musyrik bertauhid dengan tauhid rububiyyah, pasti dia pun akan dapat menjawab soalan malaikat tersebut. Ini suatu hal yang batil kerana dalam hadith ini, orang yang kafir tidak dapat menjawab soalan malaikat tersebut lalu disiksa.

Jadi, ini menunjukkan bahawasanya, orang kafir, orang musyrik dan sebagainya tidak bertauhid dengan tauhid al-rububiyyah dan tiada bezanya antara tauhid al-uluhiyyah dengan tauhid al-rububiyyah dan sesiapa yang bertauhid dengan tauhid al-rububiyyah pasti bertauhid dengan tauhid al-uluhiyyah, begitulah sebaliknya, dan hanya orang Islam sahaja yang bertauhid dengan kedua-duanya.

Mendakwa Bahawa Rasulullah s.a.w. Sekadar Manusia Biasa

Para ulama' salafus-soleh tidak pernah berkata bahawasanya Rasulullah s.a.w. itu sekadar manusia biasa, tetapi para sahabat r.a., para tabi'in dan para ulama' salafus-soleh mengangungkan Rasulullah s.a.w. dan menghormati Baginda s.a.w. dengan penghormatan yang tinggi.

Sebahagian golongan pengaku salafi dewasa ini bersifat melampau dengan berkata bahawasanya Rasulullah s.a.w. itu sekadar manusia biasa yang tiada keistimewaannya melainkan sekadar menyampaikan risalah kepada manusia lain. Itu sahaja keistimewaan Rasulullah s.a.w.. Bahkan menurut sebahagian daripada mereka, sebelum Rasulullah s.a.w. diangkat menjadi nabi, Baginda s.a.w. sama seperti manusia biasa sahaja.

Na'uzubillah…

Ibn Muni'e berkata dalam buku "Al-Hiwar" (bukunya yang mengkritik Sheikh Al-Syarif Syed Muhammad Alawi Al-Maliki r.a.):

"Adapun apa yang kita percaya tentang Rasulullah s.a.w. ialah, bahawasanya Baginda s.a.w. sekadar seorang rasul yang tiada ke atasnya melainkan sekadar menyampaikan risalah… Baginda s.a.w. tidak mengetahui yang ghaib dan tidak memiliki manfaat buat diri Baginda s.a.w. dan tidak juga memberi mudarat dan kebaikan melainkan sesuai dengan kehendak Allah s.w.t.. Baginda s.a.w. makan maknanan dan berjalan di pasar-pasar… dan sesungguhnya Baginda s.a.w. ialah seorang manusia seperti kita yang diutuskan kepada kita…Baginda s.a.w. juga hamba Allah dan RasulNya yang mempunyai tabiat kemanusiaan yang sama seperti manusia-manusia yang lain." (m/s: 35)

Hakikatnya, ungkapan sebegitu tidak pernah diungkap oleh mana-mana sahabat r.a., para tabi'in dan para ulama' salafus-soleh. Mereka tidak pernah mengungkapkan: "Rasulullah s.a.w. manusia sepertimana kita…". Mereka bahkan mengungkapkan perkataan-perkataan yang memuji Rasululllah s.a.w. dan mengagungkan kedudukan Baginda s.a.w..

Allah s.w.t. sendiri mengungkap pujian terhadap Rasulullah s.a.w. dengan berfirman:

Dan Sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung. (Surah Al-Qalam: 4)

Bahkan, para sahabat r.a. sentiasa memuji dan mengagungkan Rasulullah s.a.w..

Hissan bin Thabit r.a., seorang sahabat Rasulullah s.a.w. menuturkan sajak yang memuji Rasulullah s.a.w.:

يا ركن معتمد وعصمة لائـذ ومـلاذ منتـجـع وجـار مجـاور

يا من تخـيّـره الإلـه لخلقه فحبـاه بالخلـق الزكـي الطاهـر

أنت النبي وخير عصبـة آدم يـا مـن يجود كفيـض بـحر زاخر

ميكال معك وجبرئيل كلاهما مــدد لنصـرك مـن عزيـز قادر

Maksudnya:

"Wahai tiang, tempat bersandarnya orang yang bersandar,

Tempat berlindung orang yang berlindung kepadanya,

Tempat meminta tolong orang yang kesusahan,

Dan penyelamat orang yang memohon penjagaan!

Wahai makhluk pilihan Allah bagi makhlukNya,

Maka Allah menganugerahkan kepadanya akhlak yang suci,

Engkau adalah Nabi dan sebaik-baik keturunan Adam,

Wahai Nabi yang Pemurah bagai limpahan lautan yang luas,

Mikail dan Jibril selalu menyertaimu.

Kedua-duanya bersedia untuk menolongmu,

Sebagai bantuan daripada Tuhan yang Maha Mulia lagi Maha Perkasa

Nah, betapa agungnya ungkapan seorang sahabat terhadap Rasulullah s.a.w., bukan seperti mereka yang mengungkapkan: "Rasulullah manusia sepertimana manusia lain", yang biadab dalam tutur katanya terhadap Saidina Rasulullah s.a.w..

Rasulullah s.a.w. bersabda sendiri dalam menunjukkan keagungan Baginda s.a.w. yang bukan sekadar manusia biasa:

(( أنا أكرم الأولين والآخرين ولا فخر( )

Maksudnya: "Aku ialah semulia-mulia manusia di antara manusia yang terawal mahupun yang terakhir dan aku tidak pula bangga" (Hadith riwayat At-Tirmizi dan Ad-Darimi)

Rasulullah s.a.w. bersabda lagi:

أنا أتقى ولد آدم وأكرمهم على الله ولا فخر .

Maksudnya: Aku yang paling bertaqwa dalam kalangan anak Adam dan yang paling mulia dari kalangan mereka dan tidaklah aku bermegah dengannya" (hadith riwayat At-Tabrani dan Al-Baihaqi)

Nah, wahai yang berkata Rasulullah s.a.w. manusia yang sama seperti kamu, adakah kamu semulia-mulia manusia? Memang tidak sama antara orang yang dimuliakan oleh Allah s.w.t., yang beradab dengan Allah s.w.t. dan makhluk-makhlukNya, dengan orang yang tidak beradab dengan Rasulullah s.a.w..

Para salafus-soleh juga sentiasa beradab dengan Rasulullah s.a.w.. Bahkan, tidak pernah didengari perkataan seumpama yang diungkapkan oleh Ibn Muni'e tersebut. Bahkan, perkataan "Rasulullah manusia seperti kita…" hanya diungkapkan oleh orang-orang kafir kepada para nabi mereka.

Kaum Nabi Nuh berkata kepada Nabi Nuh a.s. seperti yang dirakamkan di dalam Al-Qur'an:

(( فَقَالَ الْمَلأُ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِن قِوْمِهِ مَا نَرَاكَ إِلاَّ بَشَراً مِّثْلَنَا )) (سورة هود : 27)

Maksudnya: "Maka berkatalah pemimpin-pemimpin yang kafir dari kaumnya: "Kami tidak melihat kamu, melainkan (sebagai) seorang manusia (biasa) seperti kami…". (Surah Hud: 27)

Begitu juga perkataan orang-orang kafir dari kalangan kaum Nabi Musa a.s. dan Nabi Harun a.s. kepada Nabi Musa a.s. dan Nabi Harun a.s.:

)) فَقَالُوا أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنَا وَقَوْمُهُمَا لَنَا عَابِدُونَ))

Dan mereka berkata: "Apakah (patut) kita percaya kepada dua orang manusia seperti kita (juga), padahal kaum mereka (Bani Israil) adalah orang-orang yang menghambakan diri kepada kita?" (Surah Al-Mu'minun: 47)

Kaum Thamud berkata begitu juga kepada nabi mereka sebagaimana yang dirakamkan dalam Al-Qur'an:

(( مَا أَنتَ إِلاّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا فَأْتِ بِآيَةٍ إِن كُنتَ مِنَ الصَّادِقِينَ))

Maksudnya:

Kamu tidak lain melainkan seorang manusia seperti kami; Maka datangkanlah sesuatu mukjizat, jika kamu memang termasuk orang-orang yang benar". (As-Syu'ara': 154)

Bahkan, Al-Qur'an juga merakam perkataan orang-orang kafir Quraisy kepada Rasulullah s.a.w.:

وَقَالُوا مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الْأَسْوَاقِ

Maksudnya: Dan mereka berkata: "Mengapa Rasul itu memakan makanan dan berjalan di pasar-pasar?... (Surah Al-Furqan: 7)
Ungkapan ini sama dengan ungkapan yang dilafazkan oleh penulis kitab Al-Hiwar tersebut takkala berkata: Baginda s.a.w. makan maknanan dan berjalan di pasar-pasar…" (m/s: 35)

Nah… Sebenarnya, ungkapan-ungkapan sebegitu merupakan ungkapan-ungkapan orang-orang kafir dalam kaum Nabi-nabi yang terdahulu. Ungkapan tersebut tidak pernah diungkapkan daripada golongan yang beriman kepada para rasul kerana mereka menghormati dan memuliakan para Rasul a.s., terutamanya Rasulullah s.a.w. yang merupakan penghulu bagi sekalian nabi dan rasul.

Para salafus-soleh dan para imam mujtahidin tidak pernah mengungkapkan perkataan sebegitu sama sekali. Inilah adab para salafus-soleh terhadap Rasulullah s.a.w..

Antara sifat-sifat utama bagi para rasul itu sendiri adalah:

Benar, Amanah, Menyampaikan, Bijaksana, Sejahtera daripada keaiban yang menjauhkan manusia daripadanya dan dipelihara daripada dosa. Inilah antara ciri-ciri keistimewaan para rasul a.s. yang mulia.

Bahkan, antara ciri-ciri khusus keistimewaan Rasulullah s.a.w. itu sendiri adalah sepertimana sabda Baginda s.a.w.:

((هل ترون قبلتي هاهنا ؟ فوالله ما يخفى عليَّ ركوعكم ولا سجودكم إني لأراكم من وراء ظهري))

Maksudnya: "Adakah kamu dapat melihat kiblatku di sini? Demi Allah. Ruku' dan sujud kamu tidak sesekali terselindung daripada penglihatanku. Sesungguhnya aku melihat kamu dari belakangku" (hadith riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Adakah penulis buku Al-Hiwar yang mendakwa Rasulullah s.a.w. manusia yang samsa sepertinya boleh melihat dari belakangnya?

Ikutilah adab dan aqidah salafus-soleh yang sebenar, yang menghormati dan memuliakan Rasulullah s.a.w.. Janganlah ta'assub dengan mengikut mana-mana pengaku salafi moden yang tidak menjaga adabnya dengan Rasulullah s.a.w..

Mendakwa Bahawa Rasulullah s.a.w. Tidak Hidup, Tidak Mendengar dan Tidak Melihat Dalam Maqam Baginda s.a.w.

Seorang ulama' pengaku salafi moden yang terkenal iaitu Abu Bakr Al-Jaza'iri (tenaga pengajar di Universiti Islam Madinah) berkata dalam bukunya "kamal al-ummah fi solahi aqidatiha" ketika mencela Sheikh Al-Bakri dan qasidahnya:

"Bagaimana dia menyeru kepada seseorang (merujuk kepada Rasulullah s.a.w. yang ditujukan dalam qasidah tersebut) yang sudah tidak lagi mendengar, tidak lagi melihat dan tidak mampu memberikan apa-apa…" (m/s: 11)

Dia berkata lagi dalam membuat komen terhadap perkataan seorang sahabat yang berkata: "Tiada bagi kami melainkan hanya kepada kamu wahai Rasulullah, tempat kami bernaung…", lalu Abu Bakr Al-Jaza'iri memberi komen:

"Kalau seseorang berkata seperti ini setelah kewafatan Rasulullah s.a.w. bererti dia telah berdusta dan telahpun syirik dan kafir…Tidak boleh berkata begitu kerana Rasulullah s.a.w. telah bertemu Tuhannya, dan sudah tidak mendengar kita lagi, sudah tidak melihat kita lagi dan sudah tidak kenal kita lagi, bahkan tidak akan mendoakan kita lagi" (m/s: 10)

Betapa keringnya hati lelaki ini daripada kecintaan kepada Rasulullah s.a.w. dan daripada penghayatan terhadap ajaran agama Islam itu sendiri. Sheikh As-Syarif Syed Muhammad Alawi Al-Maliki berkata dalam kitab Mafahim yajib an tosohhah: "perkataan seperti ini suatu perkataan yang biadab".

Tidakkah dia tahu bahawa Rasulullah s.a.w. boleh menjawab salam dan selawat kepada orang-orang yang berselawat dan menyampaikan salam kepada Baginda s.a.w.?

Rasulullah s.a.w. bersabda:

(( ما من أحد يسلم علي إلا رد الله علي روحي حتى أرد عليه السلام ))

“Tidaklah seseorang mengucapkan salam kepadaku kecuali Allah s.w.t. mengembalikan nyawaku, sehingga aku membalas salamnya”

Hadith diriwayatkan oleh Ahmad, Abu Daud Thabrani Al-Baihaqi dan Al-Mundziri. Al-Hafiz Ibnu Hajar berkata dalam Fathul Bari (6/488) memberikan komen mengenai hadith ini dengan berkata: “Para periwayatnya adalah tokoh-tokoh yang thiqah”.

Dalam hadith ini jelas menunjukkan bahawasanya Rasulullah s.a.w. mendengar, berkata-kata dan mengenali mereka yang berselawat dan menyampaikan salam kepada mereka lalu menjawab salam mereka.

Telah thabit kisan kisah di mana seseorang meminta hujan di sisi Maqam Rasulullah s.a.w. pada zaman khalifah Sayyidina Umar bin Khattab r.a..:

عن مالك الدار خازن عمر قال: أصاب الناس قحط في زمان عمر، فجاء رجل إلى قبر النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله استسق لأمتك فانهم قدهلكوا، فأتي الرجل في المنام فقيل له: ((ائت عمر فأقرئه مني السلام وأخبرهم أنهم مسقون ، وقل له : عليك بالكيس الكيس)) .. فأتى الرجل فأخبر عمر ، فقال : ((يا رب ! ما آلو إلا ما عجزت عنه )).

Maksudnya: Diriwayatkan daripada Malik Al-Dar r.a. (bendahara Sayyidina Umar r.a) bahawasanya dia berkata: “Kekeringan (kemarau) teruk telah melanda kehidupan manusia di zaman Sayyidina Umar r.a. Lalu ada seorang laki-laki datang ke maqam Nabis.a.w. dan berkata: “ Wahai Rasulullah, mintakan hujan untuk umatmu kerana mereka sungguh telah binasa (menderita). Pada malam harinya orang itu mimpi didatangi Rasulullah s.a.w. dan berkata kepadanya : ‘Datanglah engkau kepada ‘Umar dan sampaikan salamku kepadanya. Beritahukan dia bahawa mereka akan memperoleh hujan. Katakan juga kepadanya: ‘Engkau harus bijaksana...bijaksana’! Orang itu lalu segera menyampaikan berita mimpinya kepada Khalifah ‘Umar r.a.. Ketika itu ‘Umar berkata: ‘Ya Rabb (Ya Tuhanku), mereka mohon pertolongan-Mu karena aku memang tidak dapat berbuat sesuatu”

Dan Saif di dalam kitab “Al-Futuh” meriwayatkan bahawa orang yang bermimpi tersebut adalah Bilal bin Harits Al-Muzani r.a, salah seorang Sahabat Nabi s.a.w.” (rujuk Fathul bari, 2/495-496) Riwayat tersebut juga dikemukakan oleh Al-Hafiz Ibnu Katsir dalam Al-Bidayah wa An-Nihayah (7/90) dengan memberi komen: “Hadith ini sanadnya sahih”.

Kisah ini jelas bertentangan dengan gambaran yang diberikan oleh Abu Bakar Al-Jaza'iri seolah-olah umat Islam sudahpun kehilangan Rasulullah s.a.w. secara mutlak, sedangkan dalam kisah ini jelas menunjukkan tentang interaksi Rasulullah s.a.w. dengan umat Baginda s.a.w. setelah kewafatan Rasulullah s.a.w..

Perisitiwa ini berlaku pada zaman Saidina Umar r.a. yang merupakan seorang salaf yang memang hidup di zaman salafus-soleh yang sebenar, memahami tentang Rasulullah s.a.w. dengan kefahaman yang berbeza sama sekali dengan kefahaman pendakwa salafi bernama Abu Bakar Al-Jaza'iri tersebut.

Adakah Abu Bakar Al-Jaza'iri lebih salafi daripada Saidina Umar r.a. dan perawi kisah ini?

Fasal: Persoalan-persoalan Fiqh

Membid'ahkan Perkara-perkara Khilafiyah

Para salafi di akhir zaman ini, kebanyakkannya ghairah dalam membid'ahkan perkara-perkara yang diperselisihkan ulama' mengenainya, padahal para ulama' yang membenarkan dan mengamalkan perkara-perkara tersebut mempunyai dalil mereka juga dari Al-Qur'an dan As-Sunnah, walaupun secara zhonni (tidak putus). Budaya membid'ahkan perkara-perkara khilafiyah (yang diperselisihkan ulama' mengenainya) ini tidak pernah diamalkan oleh para salafus soleh.

Mereka tidak pernah membid'ahkan sebarang ijtihad para ulama' yang ahli dalam fatwa, selagimana ulama' yang berijtihad tersebut mengemukakan dalil penggalian hukum terhadap ijtihad dan fatwanya. Para ulama' salafus soleh sendiri tidak pernah menuduh bid'ah sesuatu semata-mata kerana perkara tersebut suatu yang baru, dan tiada contoh pengamalan sebelumnya.

Hal ini jelas di mana, takkala Imam As-Syafi'e menyatakan tentang pembahagian najis kepada tiga, pembahagian kepada air musta'mal dan sebagainya, tiada dari kalangan ulama' fiqh pun yang menuduh Imam As-Syafi'e melakukan bid'ah, walaupun pendapat dan ijtihad beliau tidak pernah ada contohnya sebelum beliau. Begitu juga dengan pendapat-pendapat Imam Abu Hanifah yang lahir daripada proses penilaian akal yang mana, tiada contoh sebelumnya. Namun, tiada siapa menuduh Imam Abu Hanifah sebagai pembawa bid'ah dengan ijtihad beliau, kerana masih lagi didasari oleh dalil yang boleh diterima.

Hal ini jelas merupakan contoh daripada Baginda s.a.w. sendiri di mana, Baginda s.a.w. mengakui amalan Saidina Bilal r.a. yang melakukan solat sunat setelah ambil wudhuk, walaupun tidak pernah ada contoh dari Baginda s.a.w. mengenainya sebelum itu.

Golongan salafi akhir zaman ini tersalah dalam memahami makna bid'ah itu sendiri seterusnya membawa kepada membid'ahkan perkara-perkara khilafiyah. Mereka memahami makna bid'ah ialah, segala yang baru, yang dilakukan, yang mana tiada contoh sebelumnya (dari Rasulullah s.a.w.) dalam urusan agama.

Kalau Rasulullah s.a.w. memahami makna bid'ah menurut syarak seperti pemahaman orang salafi akhir zaman ini, pasti Baginda s.a.w. ialah orang yang paling awal menolak amalan solat sunat dua rakaat selepas wudhuk yang diamalkan oleh Saidina Bilal r.a..

Maka, jelaslah bahawa, makna bid'ah menurut salafus soleh, lebih luas skopnya daripada makna bid'ah golongan salafi akhir zaman ini, bahkan mafhum bid'ah dalam syarak pula, lebih ketat daripada mafhum bid'ah golongan salafi akhir zaman, dalam syarak juga.

Bagi para salafus soleh, bid'ah dari segi syarak itu sendiri ialah, suatu perkara baru yang diada-adakan, tanpa contoh sebelumnya (dari Rasulullah s.a.w.), yang mana, tiada dalil-dalil lain yang memayungi perkara tersebut secara umumnya.

Inilah maksud hadith Nabi s.a.w. yang berbunyi: "Sesiapa yang mengadakan sesuatu yang baru, dalam urusan agama kami, apa yang bukan daripadanya (daripada agama tersebut), maka ianya tertolak".

Perkataan pengikat: "…apa yang bukan daripadanya (urusan agama tersebut)…" memberi mafhum mukhalafah (makna sebaliknya) bahawa, sesuatu yang baru yang diadakan dan ianya adalah apa yang daripadanyav(urusan agama tersebut), maka ianya tidak tertolak. Ini kerana, dalam hadith tersebut, perkara yang baru yang diadakan hanya ditolak jika ia bukan daripada agama atau tiada dalil yang memayungi perkara tersebut, serta ianya bertentangan dengan nas-nas Islam yang lain.

Adapun kalau sesuatu perkara baru tersebut, ada dalil umum yang memayunginya, maka tidaklah suatu yang bid'ah dari sudut syarak, berdasarkan hadith tersebut.

Punca kekeliruan ini adalah kerana orang-orang salafi akhir zaman tidak memahami makna bid'ah dari sudut syarak dengan maknanya yang difahami oleh salafus soleh, di samping mereka tiada kefahaman yang mendalam tentang kaedah-kaedah dan usul-usul ilmu fiqh.

Mengingkari Ijtihad-ijtihad Ulama' Lain Yang Tidak Sependapat Dengan Mereka

Di antara perangai sebahagian golongan salafi yang bertentangan dengan para salafus soleh adalah, mereka (golongan salafi moden) suka mengingkari dan menyalahkan ijtihad para ulama' yang tidak sependapat dengan mereka. Mereka bermati-matian menuduh sesat dan salah terhadap ijtihad-ijtihad para ulama' yang tidak sehaluan dengan mereka

Mereka bukan sekadar menuduh bid'ah akan sesuatu perkara, tetapi turut menyalahkan pendapat-pendapat para ulama' lain dalam masalah-masalah zhonniyah, seperti membaca qunut pada solat Subuh, membaca zikir setelah solat secara berjemaah dan sebagainya.

Menuduh Syirik terhadap Umat Islam

Golongan salafi palsu pula adalah mereka yang sewenang-wenangnya menuduh sebahagian besar umat Islam telah terjerumus ke dalam syirik, hanya semata-mata kerana mereka bertawassul kepada dengan para Nabi dan para solihin, ziarah kubur dan sebagainya.

Muhammad bin Abdul Wahab berkata dalam buku beliau At-Tauhid m/s: 37:

"Bab pada mengatakan bahawasanya sebahagian umat ini (umat Islam) menyembah berhala…"

Ahmad Aal Buthomi berkata dalam buku beliau bertajuk Sheikh Muhammad bin Abdul Wahab m/s: 62:

"Jenis ketiga dari kalangan orang kafir: Orang yang mengetahui tauhid lalu mengikutinya, dia juga mengetahui syirik lalu menjauhinya. Tetapi, dia membenci orang yang masuk kepada tauhid (iaitu masuk golongan wahhabi) dan dia juga suka untuk kekal pada syirik (iaitu mereka yang membolehkan tawassul, meminta bantuan orang soleh dan para nabi). Ini juga suatu kekufuran".

` Sedangkan para sahabat, salafus-soleh dan ulama' muktabar tidak pernah bersikap sewenang-wenangnya mengkafirkan sehingga sebahagian umat Islam, seperti yang dilakukan oleh golongan salafi palsu.

Sedangkan, Rasulullah s.a.w. mengingatkan kita supaya tidak sewenang-wenangnya mengkafirkan sesama muslim.

Sabda Nabi s.a.w.:

أيما رجل قال لأخيه: يا كافر، فقد باء بها أحدهما

Maksudnya: Seseorang yang berkata kepada saudaranya (seislam): wahai kafir, maka akan jadi kafirlah salah seorang daripadanya. (Hadith riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Sabda Nabi s.a.w. lagi:

ولا يرميه بالكفر، إلا ارتدت عليه، إن لم يكن صاحبه كذلك

Maksudnya: Tidaklah seseorang menuduh saudaranya yang islam dengan kekufuran, melainkan akan murtadlah dia jika kawannya tidak sedemikian (tidak kafir di sisi Allah s.w.t.)" (hadith riwayat Al-Bukhari)

Maksudnya, kalau orang yang dikatakan kafir itu tidak kafir di sisi Allah, bererti orang yang mengkafirkan itulah yang menjadi kafir di sisi Allah s.w.t..

Imam At-Tohawi, seorang ulama' salaf terkemuka berkata:

ولا نشهد عليهم بكفر ولا شرك ولا نفاق ما لم يظهر منهم من ذلك شيء، ونذر سرائرهم إلى الله تعالى.

Maksudnya: Kita tidak menyaksikan ke atas mereka (sesama muslim) dengan kekufuran mahupun dengan kemunafiqan, selagimana tiada terzahir daripada mereka apa-apapun kekufuran. Kita membiarkan rahsia hati mereka kepada Allah s.w.t. (yang mengadilinya). (risalah aqidah tohawiyah)

Mengharamkan Tawassul dengan Kedudukan Seseorang di sisi Allah s.w.t..

Nasiruddin Al-Albani berkata dalam buku beliau sifat solat An-Nabi m/s: 203:

"Adapun tawassul selain daripada itu, seperti tawassul dengan kedudukan seseorang, dengan hak seseorang dan kehormatan seseorang di sisi Allah s.w.t., maka telah wujud nas daripada Abu Hanifah dan para pengikutnya memakruhkannya, sedangkan pada asalnya membawa maksud keharaman".

Al-Albani telah tersalah dalam memahami perkataan Imam Abu Hanifah dengan mentafsirkan makruh di sisi Imam Abu Hanifah sebagai haram.

Adapun di sisi para ulama' salafus-soleh dan para ulama' muktabar, tawassul sememangnya dibenarkan bahkan disunatkan.

Allah s.w.t. menyebutkan kata wasilah di dalam Kitab suciNya pada firmanNya:

“ Wahai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah, dan carilah jalan yang mendekatkan diri kepada-NYA, dan berjihadlah pada jalan-Nya, supaya kamu mendapat keuntungan. ” (QS. Al-Maidah (5: 35).

Diriwayatkan dari Sayyidina Ustman bin Hunaif r.a bahawa seorang lelaki yang rosak penglihatannya (buta) datang kepada Nabi s.a.w. dia berkata, “Berdoalah kepada Allah s.w.t. semoga Dia menyembuhkanku.” Baginda s.a.w. menjawab, “Jika kamu mahu, aku doakan. Dan jika kamu mahu, kamu bersabar. Maka, itu lebih baik bagimu.” Dia berkata, “Doakanlah kepada Allah s.w.t.” Lalu Baginda s.a.w. memerintahkan kepadanya untuk berwudhuk, benar-benar di dalam melakukan wudhuk, dan berdoa dengan doa ini:

(( اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد نبي الرحمة، يا محمد إني توجهت بك إلى ربي في حاجتي هذه لتقضى لى، اللهم فشفعه في ))

“ Ya Allah, aku memohon kepada-MU dan bertawajjuh (menghadapkan diri) kepada-MU dengan Nabi kami, Nabi rahmat. Ya Rasulullah S.A.W, aku bertawajjuh denganmu (yakni sebagai wasilah) kepada Tuhanku pada hajatku ini semoga diperkenankan untukku. Ya Allah, berilah syafaat baginya padaku. ”

(HR. Ahmad, Musnad Ahmad, vol. 4, hlm. 138; Tirmizi,; Nasa’ie, Ibnu Majah, Al-Hakim dan Thabrani)

Diriwayatkan tentang hadith doa pergi ke Masjid untuk melaksanakan solat, daripada Sayyidina Abu Sa’id Al-Khudri r.a dari Nabi s.a.w. bersabda: “Siapa yang mengucapkan ketika keluar untuk melaksanakan solat,:

(( اللهم إني أسألك بحق السائلين عليك، وبحق ممشاوي، فإني لم أخرج اشرا ولا بطرا ولا رياء ولا سمعة. خرجت اتقاء سخطلك وابتغاء مرضانك، أسألك أن تنقذني من النار، وأن نغفرلي ذنوبي، إنه لا يغفر الذنوب إلا أنت ))

“Ya Allah, aku memohon kepadaMu dengan hak orang-orang yang memohon atasMu dan dengan hak langkah-langkahku, bahawa sesungguhnya aku tidak keluar dengan keangkuhan, sombong, riya’ (minta dilihat), mahupun sum’ah (minta disebut). Aku keluar kerana takut terhadap kemurkaanMu dan mengharapkan redha-Mu. Aku memohon kepadaMu untuk menyelamatkan diriku daripada api neraka dan mengampuni dosa-dosaku. Sesungguhnya tidak ada yang mengampuni dosa-dosa kecualiMu, Ya Allah.”

Maka, nescaya Allah s.w.t. mewakilkan 70 ribu malaikat yang memohonkan keampunan untuknya dan Allah s.w.t. menghadap kepadanya dengan Wajah-NYA sampai dia selesai dari solatnya.

Ini adalah hadith sahih; dinyatakan sahih oleh Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani, Al-Hafiz Al- Iraqi, Abu Hasan Al-Maqdisi guru Al-Mundziri, Al-Hafiz Ad-Dumyathi, dan Al-Hafiz Al-Baghawi.

Mengharamkan Taqlid Kepada Imam-imam Mazhab yang Empat

Sebahagian ulama' salafi palsu atau salafi moden mengharamkan orang-orang awam dan para penuntut ilmu daripada bertaqlid kepada imam-imam mazhab yang empat. Mereka mewajibkan semua manusia mengkaji Al-Qur'an dan As-Sunnah.

Mereka (salafi palsu) menganggap bahawasanya taqlid kepada para ulama' mazhab adalah seperti kepaderian dalam agama Kristianiti.

Sheikh Al-Ma'shumi adalah antara mereka yang kuat menentang budaya taqlid kepada imam-imam mazhab, dan menyamakannya dengan amalan kepaderian dalam buku beliau "hal al-muslim mulzam bittiba' mazhabin min al-mazahib al-ar'ba'ah".

Fahaman Al-La Mazhabiyyah (tidak mahu bermazhab) ini ditentang kuat oleh para ulama' Islam dahulu dan kini. Antara ulama' yang mengarang buku khusus mengkritik fahaman ini ialah Sheikh Dr. Sa'id Ramadhan Al-Buti dalam buku beliau "Al-La Mazhabiyyah".

Secara realitinya, taqlid kepada para ulama' dan ahli ilmu yang berijtihad sememangnya berlaku dalam setiap zaman, bermula sejak setelah kewafatan Saidina Rasulullah s.a.w. lagi, di mana sebahagian para sahabat yang awam bertaqlid dengan sebahagian para sahabat yang berilmu dan berkelayakan dalam berijtihad seperti para khulafa' al-rasyidin, Saidina Ibn Abbas r.a., Saidina Muaz bin Jabal r.a. dan sebagainya.

Bukan semua para sahabat mengambil hukum terus daripada Al-Qur'an dan As-Sunnah, kerana kekurangan ilmu-ilmu alat untuk berijtihad. Mereka merujuk kepada para ulama' dalam kalangan para sahabat r.a. itu sendiri. Begitulah tradisi yang berlaku di mana ada sebahagian dari mereka adalah ahli ilmu yang layak berijtihad dan sebahagian besar yang lain adalah dari kalangan muqollid (orang yang bertaqlid).

Sebahagian Buku-buku Yang Menolak Salafi Moden

Sebahagian kitab-kitab yang menolak para pengaku salafi moden pada zaman ini:[1]

Fasl al-Khitab fi Radd ‘ala Muhammad ibn Abdil Wahhab oleh Sheikh Sulaiman ibn Abdil Wahhab. Inilah merupakan kitab yang pertama yang menolak fahaman Wahhabi yang ditulis oleh saudara kandung pengasas fahaman Wahhabi.

Al-Sowa’qul Ilahiyyah fi Raddi ‘ala al-Wahhabiyyah oleh al-‘Alim al-‘Allamah al-Sheikh Sulaiman ibn ‘Abdul Wahhab al-Najdi

Fitnah al-Wahhabiyyah oleh al-‘Alim al-‘Allamah al-Sayyid Ahmad Zaini Dahlan

Al-Durarus Saniyah fi al-Raddi ‘ala al-Wahhabiyyah oleh al-‘Alim al-‘Allamah al-Sayyid Ahmad Zaini Dahlan

Saif al-Jabbar oleh Sheikh Fadhlur Rasul

Al-Aqwal al-Mardiyyah fi al-Radd 'ala al-Wahhabiyyah oleh al-Sheikh al-Faqih 'Atha' al-Kasm al-Dimashqi al-Hanafi

Al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah oleh Sheikh Sholeh al-Kuwaisy al-Tunisi

Al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah oleh Abu Hafs Umar al-Mahjub

Al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah oleh Sheikh Muhammad Sholeh al-Zamzami al-Syafie

Al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah oleh Sheikh Ibrahim ibn Abdul Qadir al-Tarabulasi al-Riyahi al-Tunisi

Al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah oleh Mufti Madinah Zubir di Bashrah - Sheikh Abdul Muhsin al-Asyniqiri al-Hanbali

Al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah oleh Mufti Fez - Sheikh al-Makhdum al-Mahdi

Al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyah oleh Qadhi Jamaa’ah di Maghribi - Sheikh Ibn Kiran

Al-Radd ‘ala Ibni Abdil Wahhab oleh Sheikhul Islam Tunisia- Sheikh Ismail al-Tamimi al-Maliki

Al-Radd ‘ala Ibni Abdil Wahhab oleh Sheikh Ahmad al-Misri al-Ahsa’i

Al-Radd ‘ala Ibni Abdil Wahhab oleh al-‘Allamah Barakat al-Syafie al-Ahmadi al-Makki

Al-Haqiqah al-Islamiyah fi al-Raddi ‘ala al-Wahhabiyyah oleh Sheikh Abdul Ghani ibn Sholeh Hamadah.

Ad-Dalil Kafi fi al-Radd ‘ala al-Wahhabi oleh Sheikh Misbah ibn Muhamad Syabqalu al-Beiruti

Radd Muhtar ‘ala Durr al-Mukhtar oleh Ibn ‘Abidin al-Hanafi al-Dimasyqi

Al-Haq al-Mubin fi al-Radd ‘ala al-Wahhabiyyin oleh Sheikh Ahmad Sa’id al-Faruqi al-Sirhindi al-Naqsyabandi

Al-Haqaiq al-Islamiyah fi Radd ‘ala Maza’im al-Wahhabiyyah bi Adillah al-Kitab wa al-Sunnah al-Nabawiyyah oleh Sheikh Malik ibn Sheikh Mahmud.

Al-Rudud ‘ala Muhammad ibn Abdul Wahhab oleh al-Muhaddits Sholeh al-Fullani al-Maghribi. Telah berkata Sayyid ‘Alawi ibn Ahmad al-Haddad bahwa kitab yang besar ini mengandungi risalah dan jawapan daripada para ulama’ mazhab yang empat, Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali dalam menolak pendapat/fahaman Muhammad ibn Abdul Wahhab.

Al-Radd ‘ala Muhammad ibn Abdul Wahhab oleh Sheikh Abdullah al-Qudumi al-Hanbali al-Nablusi

Risalah fi Musyajarah baina Ahl Makkah wa Ahl Nadj fil ‘Aqidah oleh Sheikh Muhammad ibn Nasir al-Hazimi al-Yamani

Sa’adah ad-Darain fi al-Radd ‘ala Firqatain – al-Wahhabiyyah wa Muqallidah al-Zhahiriyyah oleh Sheikh Ibrahim ibn Utsman ibn Muhammad al-Samhudi al-Manshuri al-Misri

Al-Saif al-Batir li ‘Unuq al-Munkir ‘ala al-Akabir oleh Sayyid ‘Alawi ibn Ahmad al-Haddad

Al-Suyuf al-Masyriqiyyah li Qat’ie A’naaq al-Qailin bi Jihah wa al-Jismiyah oleh Sheikh ‘Ali ibn Muhammad al-Maili al-Jamali al-Tunisi al-Maghribi al-Maliki

Raudh al-Majal fi al-Radd ‘ala Ahl al-Dholal oleh Sheikh Abdurrahman al-Hindi al-Delhi al-Hanafi

Sidq al-Khabar fi Khawarij al-Qarn al-Tsani Asyara fi Itsbathi ‘an al-Wahhabiyyah min al-Khawarij oleh Sheikh al-Syarif ‘Abdullah ibn Hassan Basya ibn Fadhi Basya al-‘Alawi al-Husaini al-Hijazi

Qot'u Al-'Uruq Al-Wurdiyyah min sohib Al-Buruq An-Najdiyyah oleh Al-Hafiz Sheikh Ahmad As-Siddiq Al-Ghumari,

Kalimah fi As-Salafiyyah Al-Hadhirah oleh Imam Al-Allamah Sheikh Yusuf Ad-Dajawi

As-Salafiyyah Al-Mu'ashoroh: Munaqosyaat wa rudud oleh Sheikh As-Sayyid Abu Al-Hasanain Abdullah bin Abdul Rahman Al-Makki Al-Hasyimi

Al-Mizan Al-'Adil oleh Sheikh Abdul Qadir Isa Ad-Dayyab

Dan sebagainya.

Penutup

Didalam Fatwa Mufti Kerajaan Johor yang telah difatwakan oleh Allahyarham al-‘Allamah Dato’ Sayyid Alwi bin Thahir al-Haddad, Mufti Kerajaan Johor 1936 – 1961M = 1356 – 1381H, dikumpul dan diterbitkan oleh Bahagian Penerbitan Jabatan Agama Johor, halaman 397 – 399:

PERKARA: MENGENAL KAUM MUDA –WAHHABI- DAN MUSUH-MUSUH ISLAM.

Soalan: Bagaimanakah dapat kenal atau ketahui alamat-alamat kaum muda (wahhabi) itu? Adakah kaum muda itu terjumlah dalam golongan Islam?

Jawab:

Jawab Soalan Pertama:

Yang dikatakan Kaum Muda (Wahhabi) pada pertuturan orang-orang zaman ini (zaman beliau) ialah suatu kumpulan orang-orang yang tiada mengerti dan faham tentang Islam, mereka bersungguh-sungguh hendak menghampir dan menyatukan agama Islam kepada agama lain. Apa jua perkara yang terbit daripada agama Kristian atau Majusi, mana yang dipandang mereka molek dan elok pada zhohirnya berkehendaklah mereka memalingkan hukum-hukum Islam kepadanya seperti berkata setengah mereka itu (wahhabi): Babi itu suatu binatang yang suci, dan berkata setengah yang lain pula; Tiada sah ruju’ dengan tiada redha perempuan, dan berkata yang lain pula, Nabi Allah ‘Isa عليه السلام berbapa seperti perkataan orang-orang Yahudi”

Setengah dari alamat (ciri-ciri) mereka itu (wahhabi):

Mereka marahkan Imam-Imam Mazhab yang empat dan ulama’ fiqh, mereka mengaku mengetahui al-Quran dan al-Hadits Nabawi.

Mereka membangkang ijma’, menyebarkan masalah khilaf di antara umat-umat Islam supaya menambah porak peranda umat-umat Islam sebagai mana disukai oleh seteru-seteru Islam.

Apabila mereka melihat orang-orang Islam tiada menyentuh al-Quran melainkan kemudian daripada mengambil air sembahyang, mereka (wahhabi) berkata; Harus menyentuh al-Quran dengan tiada air sembahyang.

Apabila mereka melihat orang Islam tiada membaca al-Quran melainkan kemudian daripada bersuci daripada hadats besar, mereka (wahhabi) berkata; Harus membaca al-Quran kalau ada hadats besar sekalipun.

Apabila mereka melihat orang-orang Islam menjauhkan diri daripada najis seperti arak dan babi, mereka berkata ; Kedua-dua perkara itu suci. Mereka mencita-cita (bercita-cita) supaya orang Islam menjadi seperti orang Majusi. Mereka berlumur dengan lemak babi dan mencurahkan arak kepada bajunya kemudian sembahyang.

Setengah mereka itu sepanjang hari memain (bermain) kemaluannya atau menyentuh kemaluan isterinya beberapa kali kemudian boleh dia sembahyang (‘la za’mihim) dengan tiada mengambil air sembahyang.

Lagi demikian jua kalau ia membuat rantai leher daripada daging babi atau memakai kulit babi yang basah kemudian pergi sembahyang, nescaya sah sembahyang disisi mereka.

Kalau mereka bergelumbang dalam reban ayam atau kandang kambing atau lembu dan jadi baunya sebusuk-busuk manusia, kemudian ia sembahyang sah juga sembahyang disisi mereka.

Dan setengah dari ‘alamat mereka itu (wahhabi), mereka bersungguh mengamat-amati dan mengambil susah dalam perkara yang kecil-kecil seperti talqin, tahlil dan seumpamanya dan tiada menghiraukan perkara-perkara yang besar-besar seperti dosa-dosa besar yang telah membiak setengah daripadanya berzina, riba, was-was sangka pada Allah dan mengajar kanak-kanak Islam agama yang bukan Agama Islam. Perkara ini semua tiada disebut (dititik beratkan oleh wahhabi) dan tiada dihiraukannya.

Dan setengah daripada ‘alamat mereka itu, mereka berseteru dan merekakan masalah-masalah fiqh yang tiada padanya khilaf, barangsiapa menyalahi akan mereka itu pada satu daripada masalah-masalah fiqah seperti suatu hukum daripada hukum-hukum sembahyang atau sujud sahwi atau tayammum atau sunnah talqin, nescaya mereka jadikan orang itu seteru, terus diingkarkannya.

Semuanya ini ialah adat orang-orang khawarij (orang-orang yang benci akan Sayyidina ‘Ali karramahu wajhah) dan ‘adat ahlul bid’ah yang menyalahi puak-puak Islam kerana sahabat-sahabat Nabi صلى الله عليه وسلم, al-Tabi’in, mereka yang kemudian daripada Imam-imam mazhab yang empat dan sekalian ‘ulama’ mazhab, mereka bersalah-salahan (berselisihan pendapat) pada beberapa masalah dalam masalah fiqah (furu’ fiqhiyyah) tetapi mereka tiada berseteru diantara setengah dengan setengahnya dengan sebab bersalah-salahan ambilnya itu kerana bukannya bersalahan itu pada usul (asal masalah) bahkan pada furu’ (cawangan-cawangan) sahaja.

Demikianlah sedikit nukilan daripada fatwa di dalam Fatwa Mufti Kerajaan Johor, di dalam mengakhiri risalah ringkas ini. Semoga Allah s.w.t. membela golongan kebenaran dalam membenteras golongan yang syaz. Amin…

Wallahu a'lam…

Al-Faqir ila Rabbihi Al-Qawiy Al-Qadir

Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Al-Razi

Rujukan

Al-Qur'an Al-Karim

Kitab Sahih Al-Bukhari

Kitab Sahih Muslim

Aqidah Tohawiyah oleh Imam At-Tohawi

Al-Asma' wa As-Sifat oleh Imam Al-Baihaqi

Risalah Al-Qusyairiyah oleh Imam Al-Qusyairi

Ittihaf Saadah Al-Muttaqin oleh Imam A-Zabidi

Kitab Daf' Syubah At-Tasybih oleh Imam Ibn Al-Jauzi Al-Hanbali

Syarh Fiqh Al-akbar oleh Sheikh Ali Al-Qari Al-Hanafi

Fathul-Bari oleh Imam Ibn Hajar Al-Asqollani

Radd Muhtar ‘ala Durr al-Mukhtar oleh Ibn ‘Abidin al-Hanafi al-Dimasyqi

Al-Kasyif As-Shoghir oleh Sheikh Sa'id Fudah

Naqd Qowa'id At-Tasybih oleh Sheikh Dr. Umar Abdullah Kamil

Qot'u Al-'Uruq Al-Wurdiyyah min sohib Al-Buruq An-Najdiyyah oleh Al-Hafiz Sheikh Ahmad As-Siddiq Al-Ghumari,

Kalimah fi As-Salafiyyah Al-Hadhirah oleh Imam Al-Allamah Sheikh Yusuf Ad-Dajawi

As-Salafiyyah Al-Mu'ashoroh: Munaqosyaat wa rudud oleh Sheikh As-Sayyid Abu Al-Hasanain Abdullah bin Abdul Rahman Al-Makki Al-Hasyimi

Mafahim yajib an tosohhah oleh Sheikh As-Syed Dr. Muhammad Alawi Al-Maliki

Al-Mizan Al-'Adil oleh Sheikh Abdul Qadir Isa Ad-Dayyab

Al-La Mazhabiyyah ole Sheikh Dr. Sa'id Ramadhan Al-Buti

Fusulun fi Al-Aqidah oleh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi

Kamal al-ummah fi solahi aqidatiha oleh Abu Bakar Al-Jaza'iri

Sheikh Muhammad bin Abdul Wahab oleh Ahmad Aal Buthomi

http://al-fanshuri.blogspot.com

Hati-hati, Wahabi Ahlusunnah Palsu !

Hati-hati, Wahabi Ahlusunnah
Palsu !

Saat berkobarnya perang Yaman, beranda fesbuk anda pasti akan di penuhi oleh orang-orang yang sibuk meng-kafirkan syiah dengan pasword “Kami ahlusunnah..” Atau “Kami umat muslim…”

Anda harus jeli, itulah bentuk Ideologi politik wahabisme yang dianut Saudi yang diambil dari nama penemunya Muhammad bin Abdul wahab.

Ini tidak lepas dari propaganda yang akan semakin digencarkan Arab Saudi bahwa mereka di Yaman memerangi Syiah kafir.

Wahabisme memang berusaha keras untuk menyusup di kalangan muslim. Mereka awalnya membantai dan memenjarakan kaum salafi Saudi dan menyebut diri mereka sendiri sebagai salafi.

Kemudian mereka meningkatkan tensinya dengan meng-klaim bahwa mereka-lah sebenarnya sunni atau ahlusunnah. Di Indonesia, mereka meng-klaim sebagai ahlusunnah wal jamaah atau disingkat aswaja. Padahal sebutan aswaja ini identik dengan NU. NU sendiri mereka singkirkan dengan sebutan kaum kuburiyyun atau penyembah kubur.

Dalam skala yang lebih luas, mereka meng-klaim sebutan “muslim” atau “umat Islam” sebagai label mereka. Yang diluar golongan mereka adalah kafir. Itulah kenapa ISIS dengan mudahnya membantai sunni di Suriah dan Irak, karena mereka memang sudah di-cap kafir.

Perhatikan nanti kata2 mereka, kurang lebih seperti ini, “Kami umat muslim akan menghadapi kafir syiah..”. Mereka akan selalu membawa-bawa kata sakti “pertempuran sunni vs syiah atau muslim vs syiah” sebagai justifikasi bahwa mereka adalah muslim dan sunni. Ini memang strategi untuk mengacaukan pandangan kaum mazhab sunni yang mayoritas di dunia bahwa “saudara” mereka berperang dengan “musuh” mereka.

Kalau tidak jeli, tentu anda akan sulit membedakan antara ideologi politik wahabisme dan mazhab sunni, seakan2 yang berperang itu adalah sunni vs syiah. Dan biasanya, sunni yang ilmu-nya dangkal akan ikut terbawa arus mereka.

Perhatikan dengan baik, ada satu kesamaan yang akan memisahkan mereka yang berpaham wahabisme dari mereka yang bermazhab sunni. Kata2 “syiah” biasanya membakar hati mereka itu sehingga membuka topeng juga jati diri mereka.

Sudah saatnya minum kopi dengan cerdas dalam menilai sesuatu, jangan seperti apa yang dikatakan Rasulullah Saw, “umatku pada akhir zaman banyak tapi mereka seperti buih di lautan..”

Sumber : Fb Denny Siregar

SALAT AL-DUHA

SALAT AL-DUHA

(The Supererogatory Morning Prayer)

by Hajj Gibril Dr. GF Haddad

The supererogatory morning prayer has been narrated from the Prophet (saws) through paths that have reached mass-narration levels - from 19 to over 30 Companions - according to Imam al-Tabari, al-`Ayni in `Umdat al-Qari, al-Haytami, al-Munawi, and al-Qari in Sharh al-Shama'il, Ibn Hajar in Fath al-Bari, al-Kattani in Nazm al-Mutanathir, and as per the monographs compiled by al-Hakim and al-Suyuti as well as the recensions of Abu Zur`a al-`Iraqi in Tarh al-Tathrib, Ibn al-Qayyim in Zad al-Ma`ad, and al-Shawkani in Nayl al-Awtar. According to the vast majority of the Ulema of the Salaf and Khalaf it is a desirable and recommended prayer. The following post is an overview of the name, legal status, time, length, and immense merit of this important voluntary prayer. 

I. Its name

The supererogatory morning prayer has many names. Among them:

(a) Salat al-Duha or Sibhat al-Duha, Sibha meaning a supererogatory prayer in general and Duha meaning morning, mid-morning, or late morning. This is the name that reoccurs the most in the narrations.

(b) Salat al-Awwabin ("Prayer of the Oft-Returning"), thus specified by the Prophet (saws) for the late morning prayer when the sun is very hot as per the hadith of Zayd ibn Arqam in Sahih Muslim cited below; the narration of `Ali who saw a group of people praying Duha immediately after sunrise and advised them to delay it, saying: "It would be best if they left it until the sun was one or two spear-lengths high for that is Salat al-Awwabin." Ibn Abi Shayba and al-Tabari, cf. Kanz al-`Ummal #23437, 23461. And `Awn al-`Uqayli in explanation of the verse “innahu kana lil-awwabina ghafura” –“verily he is most forgiving to those who turn to him again and again (in true penitence)” (17:25): "Meaning those who pray Salat al-Duha." Narrated by al-Asbahani in al-Targhib as cited by al-Shawkani in Nayl al-Awtar. See more evidence for this appellation below [II.6(a-c)]. The reason for this name is that one leaves dunya at that time to return to Allah Most High and makes up for the Night prayer that he missed. Hence Salat al-Duha is even more stressed for those who miss tahajjud and is its replacement, cf. Ibn al-Qayyim, Zad al-Ma`ad (1:356) as cited in `Itr, I`lam al-Anam Sharh Bulugh al-Maram (p. 628). Note: `Ubayd ibn `Umayr defined al-Awwabin as "Those who remember their sins when all alone then ask Allah forgiveness." In al-Qurtubi's Tafsir for the verse “Rabbukum a`lamu bima fi nufusikum in takunu salihina fa'innahu kana lil-awwabina ghafura - Your Lord is best aware of what is in your minds. If you are righteous, then lo! He was ever Forgiving unto those who turn (unto Him)” (17:25).

(c) Salat al-Ishraq ("Sunrise Prayer") i.e. very shortly after sunrise, and this is its Qur'anic name as per the narration of Ibn `Abbas in the Sunan of Sa`id ibn Mansur: "I searched for Salat al-Duha in the Qur'an and found it in the verse “yusabbihna bil-`ashiyyi wal-ishraq - Lo! We subdued the hills to hymn the praises (of their Lord) with him [Dawud] at nightfall and sunrise” (38:18). Cf. also Ibn Abi Shayba in his Musannaf and al-Bayhaqi in Shu`ab al-Iman from Ibn `Abbas: "Verily it [Salat al-Duha] is in the Book of Allah, nor can they penetrate it who attempt to penetrate it! [i.e. without knowledge] Then he recited: “In houses which Allah has allowed to be exalted and that His name shall be remembered therein. Therein do they offer praise to Him at morn and evening”(24:36)."

(d) Salat al-Fath ("The Victory Prayer") because it is established that the Prophet (saws) prayed it the morning he entered Makka (in al-Bukhari and Muslim) and this has become the Sunna of military leaders upon entering a newly-conquered region.

II. Its legal status and time

1. Fiqh al-`Ibadat `ala al-Madhhab al-Shafi`i: Kitab al-Salat: Al-Salawat al-Masnuna:

"Salat al-Duha has the status of a Sunna mu'akkada (emphasized Sunna)... and its time is from the rising of the sun a spear-length from the horizon until it passes its zenith, while the preferred time is that one begins it after one quarter of the day has passed due to the hadith of Zayd ibn Arqam [see below]."

2. Al-Fiqh `ala al-Madhahib al-Arba`a: Kitab al-Salat: Salat al-Tatawwu`: Salat al-Duha:

"Salat al-Duha is a Sunna acording to three of the Imams while the Malikis differed and said it is a stressed mandub prayer but not a Sunna.

"Its time is from the rising of the sun about a spear-length from the horizon until it passes its zenith, but the preferred time is that one begins it after one quarter of the day has passed, while the Malikis prefer its delay for the same span of time as passes between the beginning of `asr and sunset."

However, on the Day of `Eid it the preferred time for Salat al-Duha is the earliest time:

3. Fiqh al-`Ibadat `ala al-Madhhab al-Shafi`i: Kitab al-Salat: Al-Salawat al-Masnuna:

"Salat al-`Eid does not dispense from Salat al-Duha but the latter remains sunna whether before of after Salat al-`Eid; however, it is preferable to pray it before Salat al-`Eid, so as to avoid the difference of opinion of the Ulema."

4. One of the most complete collections of hadiths on Salat al-Duha is in Nayl al-Awtar (2:73-74): Kitab al-Salat: Salat al-Tatawwu`: Salat al-Duha:

- The Prophet (saws) said: "Whoever prays the dawn prayer in congregation then waits patiently until he offers the Duha prayer, there shall be for him the reward of a pilgrim for both the major and minor pilgrimages, complete and not missing anything." Narrated from `Utba ibn `Abd by al-Tabarani and confirmed by a similar narration from Abu Umama in Sunan Abi Dawud. I first heard this hadith from Mawlana al-Shaykh Husayn al-Kurdi, in the Maqam of his Shaykh, Mawlana al-Shaykh `Abd Allah al-Daghistani- Allah sanctify their secrets and bless our Shaykh Mawlana al-Shaykh Nazim al-Haqqani.

- The Prophet (saws) also said: "Whoever prays the Fajr prayer then sits in his place of prayer remembering Allah until sunrise, then prays two rak`ats of Duha, Allah shall make him forbidden to the Fire, nor shall it touch him nor consume him." Narrated from al-Hasan ibn `Ali by al-Bayhaqi.

- The Prophet (saws) also said: "Your Lord said: 'O son of Adam, pray for Me four rak`ats at the beginning of the day and I shall take care of your needs the rest of it.'" Narrated from Nu`aym ibn Hammar by Abu Dawud, Ahmad, and al-Darimi; and from Abu Dharr or Abu al-Darda' by al-Tirmidhi (hasan gharib). Al-`Iraqi said: "The beginning of the day is the dawn and so is the time of sunrise, the latter being the apparent meaning of this narration, those four rak`ats being Salat al-Duha." In Tarh al-Tathrib, which contains probably the most thorough discussion on the topic (3:60-72).

- The Prophet (saws) said: "Whoever gets up when the sun is before his eyes, performs a thorough ablution then stands and prays two rak`ats, his sins are forgiven as when his mother gave birth to him." Narrated by Abu Ya`la as cited by Shaykh `Abd Allah Siraj al-Din in the chapter on Salat al-Duha of his book al-Salat fi al-Islam (p. 129).

5. Al-`Iraqi in Tarh al-Tathrib (3:61) said: "The time of Duha is the beginning of the day". Al-Nawawi in al-Rawda narrated from al-Shafi`i's companions that the time of Duha enters upon sunrise together with the desirability of waiting for it to elevate a little. This shows that it is permissible not to wait for the sun to rise a spear-length before praying, although it is preferable. However, al-Rafi`i, Ibn al-Rif`a, and other of the Shafi`i authorities asserted that Duha enters only from the time the sun is elevated [from the horizon] and `Itr in I`lam al-Anam (p. 629) adduces the hadith of Zayd ibn Arqam to assert that the preferred time is midmorning while the permitted time is when the sun is one or two spear-lengths above the horizon.

6. The name Awwabin applies more specifically to it when it is prayed at its midmorning time i.e. before Zuhr by one or two hours:

(a) the hadith of the Prophet (saws):  "Salat al-Awwabin is when the young camels' hoofs burn from the heat" (hina tarmadu al-fisaal). Sahih Muslim from Zayd ibn Arqam with two chains. The occasion for this hadith was Zayd's reminder to those he had seen pray it early, that it was preferable to wait until later for greater merit.

(b) the Prophet (saws) also said: "None is assiduous in keeping Salat al-Duha except one who is oft-repentent (awwab), and it is the prayer of the oft-repentent (wa hiya Salat al-Awwabin)." Narrated from Abu Hurayra by Ibn Khuzayma in his Sahih, al-Hakim who graded it sahih as per Muslim's criterion, al-Tabarani in al-Awsat, al-Bukhari in his Tarikh, and Ibn Marduyah.

(c) "My beloved instructed me never to leave three things until I die: fasting three days of the month, praying Salat al-Witr before sleep, and praying the 2 rak`ats of Salat al-Duha, which is Salat al-Awwabin." Narrated from Abu Hurayra by Ahmad in his Musnad.

(d) Something similar is narrated from Anas by al-Asbahani in al-Targhib and al-Bazzar in his Musnad as cited by Ibn Kathir in his Tafsir and al-Suyuti in al-Jami` al-Saghir (#5012).

7. Al-Haytami said in al-Minhaj al-Qawim (p. 249): "Its time is after the elevation of the sun from the horizon about a spear-length and until it reaches its zenith, while waiting for the end of the first quarter of the day is best due to a sound hadith to that effect." He means the hadith of Zayd ibn Arqam. Al-Ghazzali in the Ihya' pointed out that this preference is in keeping with the fact that all four quarters of the day and night contain a prayer.

8. Abu Zur`a al-`Iraqi said in Tarh al-Tathrib (3:71): "Our Shafi`i colleagues said that Duha is the best voluntary prayer after those regularly offered with the fard prayers (rawatib) but al-Nawawi in al-Majmu` put Tarawih before it, i.e. between the Rawatib and Duha." So did al-Hadrami in his Muqaddima. Shaykh al-Islam al-Haytami his commentary on al-Muqaddima al-Hadramiyya entitled al-Minhaj al-Qawim (p. 248-249) explained that this is due to the fact that Tarawih is prayed in congregation.

III. Its length

Its length is between 2 as in most of the narrations - and this is its minimum by Consensus - to 12 rak`ats, although the basis seems 4 as per the hadith of `A'isha in Muslim, Ibn Majah, Ahmad, and others: "Yes, the Messenger of Allah (saws) used to pray Duha in 4 rak`ats. After that he may add whatever Allah wished" and other narrations, and this is the best number according to a number of the Imams of Hadith, among them al-Hakim and al-Kattani;  8 - as per the hadith of Umm Hani' in al-Bukhari and Muslim - being the best number according to the majority of the Fuqaha' and the maximum for most of the Shafi`is according to al-Nawawi in al-Majmu` and for the Hanbalis as per Ibn Qudama in al-Mughni; while the Jumhur said it is up to twelve as chosen by al-Ruwyani in al-Hilya, al-Rafi`i in al-Sharh al-Saghir and al-Muharrar, al-Nawawi in al-Rawda and al-Minhaj, and others so as to take into consideration the weak marfu` narrations that mention twelve rak`ats from Abu Dharr, Abu al-Darda', and Anas narrated by al-Tirmidhi (gharib), Ibn Majah, al-Bayhaqi, al-Tabarani, and others. Cf. Tarh (3:71), I`lam (p. 624), Nayl and Fath al-Bari; while al-Tabari narrates from al-Aswad that there is no limit to their number, and attributes it to a number of the Salaf. And Allah knows best.

IV. Its immense merit and required character

There is a sadaqa incumbent* upon every limb and joint of a servant who wakes up in the morning, which is remitted by praying Salat al-Duha as per the following narrations:

(a) Muslim in his Sahih from Abu Dharr: The Prophet (saws) said: "In the morning every single joint of yours must* pay a sadaqa. Every tasbih is a sadaqa, every tahmid is a sadaqa, every tahlil is a sadaqa, every takbir is a sadaqa, every commanding good is a sadaqa, and every forbidding evil is a sadaqa, and all this is accomplished through two rak`ats one can pray in Duha."

(b) Abu Dawud in his Sunan and Ahmad in his Musnad from Abu Burayda: The Prophet (saws) said: "There are three hundred and sixty joints in a human being, and he must* pay a sadaqa for each one of them." They said: "Who can do such a thing, O Messenger of Allah?" He replied: "Bury the dirt [lit. sputum] you see in the Mosque; remove a dangerous object from the road; and, if you unable, then the two rak`as of Duha accomplish it for you." Its chain is strong as per Shu`ayb al-Arna'ut in Sahih Ibn Hibban (4:520 #1642) and al-Tahawi's Sharh Mushkil al-Athar (#99).

*I.e. it is mustahabb as stated in Tarh al-Tathrib (3:69).

The above two hadiths are proofs of the huge merit of the Duha prayer as they indicate that it fulfills the performance of three hundred and sixty charities. Ibn `Abd al-Barr said these hadiths are the most emphatic evidence that has reached us concerning the immense merit of Salat al-Duha. Tarh (3:71).

(c) The Prophet (saws) said: "Whoever regularly prays the two rak`ats of Duha, his sins are forgiven even if they are as numerous as the foam of the sea." Narrated from Abu Hurayra by al-Tirmidhi, Ibn Majahm and Ahmad.

(d) It is a Sunna of the Prophets as narrated in explanation of the verse “And Ibrahim who paid his debt” (53:37): I.e. he paid his daily debt with 4 rak`ats he prayed in Duha. Narrated by al-Tabari and Ibn Abi Hatim in their Tafsirs. Similarly, al-Qadi Ibn al-`Arabi al-Maliki in `Aridat al-Ahwadhi adduced the verse of Dawud already cited above [I (c)] to conclude: "It used to be the prayer of all the Prophets before Muhammad - upon him and them blessings and peace - after which Allah Most High let the `Asr prayer remain in the evening and abrogated the sunrise prayer." Cf. Tarh al-Tathrib (3:64). Dawud, Sulayman, and Ayyub are all called awwab in the Qur'an - upon our Prophet and upon them blessings and peace.

V. Addressing some misunderstandings

Some people with scant knowledge of hadith assert that Salat al-Duha is an innovation (bid`a) on the basis of the reports from `A'isha in al-Bukhari and Muslim that "I never saw the Prophet (saws) pray Salat al-Duha" and from Ibn `Umar also in the Sahihayn: "It is a bid`a." However, these only mean that they did not see the Prophet (saws) pray it (a) in the Mosque (b) on a regular basis (c) in congregation (d) for more than 2 or 4 rak`ats lest it be imposed on the Umma as an obligation. In addition, the two principles must be applied that "the narrations of affirmation take precedence over those of negation" and that "those who know are a proof over those who do not know." This view was expounded by the Imams of Fiqh and Hadith Masters such as al-Bayhaqi in al-Sunan al-Kubra, Qadi `Iyad in Sharh Sahih Muslim, al-Nawawi in Khulasat al-Ahkam and Sharh Sahih Muslim, al-Zayn al-`Iraqi in Sharh Sunan al-Tirmidhi, Abu Zur`a al-`Iraqi in Tarh al-Tathrib, and others.

This is established by the following evidence:

1. `A'isha not only did narrate its performance by the Prophet (saws) as cited above [sec. III] but also prayed it assiduously herself as narrated in the Muwatta': "I would not leave the 8 rak`ats of Salat al-Duha even if my father and mother rose from the dead." The same maximum emphasis is narrated in the famous narrations from Abu Hurayra in al-Bukhari, Muslim, al-Tirmidhi, al-Nasa'i, Abu Dawud, Ahmad, and al-Darimi and from Abu al-Darda' in Muslim, Abu Dawud, al-Nasa'i, and Ahmad: "My beloved instructed me never to leave three things until I die: fasting three days of the month, praying Salat al-Witr before sleep, and praying Salat al-Duha." Some versions add after the last clause: both at home and in travel." On that basis alone, praying it can never be declared a bid`a in absolute terms.

2. Both `A'isha and Ibn `Umar stated that "the Prophet (saws) would not pray Duha except when returning from a trip." Narrated among others by Muslim, Abu Dawud, Ahmad, al-Nasa'i, Ibn Khuzayma, and Ibn Hibban with sound chains. The latter explained in his Sahih (6:270) that "this means he did not pray Duha in the mosque among people rather than in the house except upon returning from a trip." This clarification is vital in view of his (saws) prohibition to travelers from returning to their homes at night - the Prophet (saws) returned from his trips mostly in the early part of the day - and his emphasis in the Nine Books - except Ibn Majah - that "Your best Salat is that prayed in your homes other than the prescribed one." Meaning: Other than at that time, he (saws) woud pray Duha at home, in private. However, the marfu` narrations of `Utba ibn `Abd, Abu Umama, and al-Hasan ibn `Ali cited above are clear - if authentic - as to the desirability of praying the two rak`ats of Duha in the same place as the congregational Fajr prayer.

3. This is further confirmed by the statement of `Urwa that "`A'isha would say that the Messenger of Allah (saws) did not pray Duha but she herself prayed it, and she would say that the Messenger of Allah (saws) left out many good deeds lest people took them as their regular practice, then they would be imposed as fard." Narrated by al-Bukhari and Muslim, Abu Dawud, Malik in his Muwatta', Ahmad, and others. The Ulema explained that this fear no longer applies after the time of the Prophet (saws) and it should be prayed on a regular basis as long as people pray it individually and understand its status as that of desirability, not obligation.

4. This is further confirmed by the authentic report of Abu Sa`id al-Khudri in al-Tirmidhi (hasan gharib) and Ahmad: "The Messenger of Allah (saws) used to pray Duha to the point that we said he shall never leave it, and he used to leave it to the point that we said: he never prays it."

5. This is further confirmed by Ibn `Umar's reply when asked about Salat al-Duha: "It is an innovation and what a fine innovation it is!" (bid`atun wa ni`mati al-bid`atu hiya). Narrated from al-Hakam ibn al-A`raj by Ibn Abi Shayba in his Musannaf (2:172) with a sound chain according to Ibn Hajar in Fath al-Bari (1959 ed. 3:52) and from Mujahid by Ibn al-Ja`d in his Musnad ( p. 314) and al-Tabarani in al-Mu`jam al-Kabir (12:424). Another reply to the same question by Ibn `Umar: "At the time `Uthman was killed no-one considered it desirable [in the Religion] (ma ahadun yastahibbuha), and the people did not innovate anything that is dearer to me than that prayer." Narrated from Salim ibn `Abd Allah ibn `Umar by `Abd al-Razzaq with a sound chain according to Ibn Hajar in Fath al-Bari (1959 ed. 3:52). Both reports mean: Salat al-Duha as prayed on a regular basis in the Mosque, possibly in congregation as I witnessed it among Borneo Peninsula Shafi`is at the end of post-Fajr Fiqh gatherings.

6. In exact illustration of the above understanding there is a report from Masruq that Ibn Mas`ud prayed Fajr as Imam then left, and people would wait for sunrise then get up and pray Salat al-Duha. When news of this reached Ibn Mas`ud he said: "You shall not impose upon the servants of Allah what He Himself did not impose upon them! If you must pray it, pray it in your houses." Ibn Battal said: "And the madhhab of Ibn Mijlaz and the Salaf was the observance of strict privacy for it lest the public mistake it for an obligation." It is also narrated that `A'isha prayed Salat al-Duha in the strictest privacy, as in Tarh al-Tathrib (3:63-64).

7. `Umar said, as in Ibn Abi Shayba's Musannaf: "O servants of Allah! Pray the Duha prayer." It is unthinkable that after this instruction from the Commander of the Faithful, one of the Rightly-Guided Caliphs, and one of the foremost people of knowledge among the senior Companions, his son should declare it a bid`a in absolute terms.

Q. What about the appellation Salat al-Awwabin for the nafl prayers offered between Maghrib and `Isha?

Answer: The evidence for this appellation is as follows:

1. A marfu` hadith from Ibn `Umar, from the Prophet (saws) but found only in the 6th-century Tarikh Jurjan (1:74) states: "For whoever follows up [with worship] between Maghrib and `Isha shall be built in Paradise two palaces at one hundred years' distance one from another, with enough trees to cover the people of both East and West in fruit: it is called Salat al-Awwabin and it is verily the heedlessness of the heedless. And truly there are supplications that are answered only between Maghrib and `Isha."

2. A mursal hadith is narrated from the Tabi`i Muhammad ibn al-Munkadir, from the Prophet (saws) that the latter said: "Whoever prays between Maghrib and `Isha, [let him know that] this is Salat al-Awwabin." Ibn al-Mubarak in al-Zuhd wa al-Raqa'iq (p. 445 #1259) and Ibn Nasr in Qiyam al-Layl as stated respectively by al-`Iraqi in Takhrij Ahadith al-Ihya' and al-Ghumari in al-Mudawi (6:346 #8804). Ibn Kathir cites it in al-Ba`ith al-Hathith (p. 48) and al-Suyuti who declared it da`if in al-Jami` al-Saghir (#8804).

3. A mawquf report from `Abd Allah ibn `Umar states: "Salat al-Awwabin is [during] the gap between Maghrib and `Isha, until the time people spring to Salat." Ibn Abi Shayba in his Musannaf (2:14 #5922). The same is attributed to `Abd Allah ibn `Amr ibn al-`As by Ibn al-Mubarak in al-Zuhd (p. 445) and al-Qurtubi in his Tafsir, apparently a confusion of identities.

4. The same as #1 is attributed maqtu` to Ibn al-Munkadir and Abu Hazim in al-Bayhaqi's al-Sunan al-Kubra (3:19) and Shu`ab al-Iman (3:133).

5. Abu Nu`aym in Hilyat al-Awliya' (1985 ed. 5:200) narrated with his chain from the Tabi`i `Ata' al-Khurasani that he named the nawafil prayers between Maghrib and `Isha: Salat al-Awwabin. Ibn al-Jawzi also cites it in Sifat al-Safwa (4:152).

6. It is said that Imam Ja`far al-Sadiq extended it to both the morning and the evening on the basis of the verses “Lo! We subdued the hills to hymn the praises (of their Lord) with him at nightfall and sunrise, And the birds assembled; all were turning (awwabun) unto Him” (38:18-19).

There is no stronger evidence for this appellation nor is it applied to the Maghrib-to-`Isha nafl other than in the very late books of Fiqh such as al-Bajuri's Hashiya in Shafi`i Fiqh (1:135) and Ibn `Abidin in his Hashiya (2:12-13) although the latter does not name it as such but only states: "And six rak`ats after Maghrib so that he will be recorded among the oft-returning (liyuktab min al-Awwabin)."

There is no question that unlimited nafl after Maghrib is recommended in the Sunna and the commentaries of Qur'an unanimously refer to it in explanation of the verse “They forsake their beds to cry unto their Lord in fear and hope”(32:16), its best number being six rak`ats as per the evidence listed in the relevant sections of Tarh al-Tathrib, Nayl al-Awtar, etc. (cf. `Abd al-Qadir `Isa Dyab's al-Mizan al-`Adl p. 352-353).

In conclusion, the appellation Awwabin is firmly established for the Duha prayer but less so for the post-Maghrib nafl although there is sufficient evidence to silence those who call the latter appellation an innovation. "Nor is Ibn al-Munkadir's report contradicted by its use in the Sahih [for Salat al-Duha] since there is no objection to calling both prayers by the name Salat al-Awwabin." Al-Shawkani, Nayl al-Awtar (3:66). Furthermore, the sense of Oft-Returning is perfectly applicable in the evening Nawafil and the analogy with the morning ones is clear enough since both prayers take place at the extremities of the day, both vary from 2 to several rak`ats, both are non-rawatib Sunnas, and both carry immense rewards. Al-Nawawi in al-Maqasid said none of the people of Wilaya reached high levels except by adhering firmly to these two prayers. And Allah knows best.

Q. Mawlana Shaykh Nazim and all our mashaykh pray salat al-ishraq shortly after sunrise, THEN pray salat al-Duha at around 10 or 11.  Here you are saying something completely different, something I've only heard from Salafis; why?

Answer: I am not aware of what you've heard or not heard Salafis say and it doesn't really matter, does it? What matters is the fiqh and its sources according to the Schools of Ahl al-Sunna, of which knowledge you and I stand in need.

What conforms with it or not among this or that sect or in our minds does not amount to a helpful judgment if only it were relevant in the first place. But if you must, then you may complain to your nafs's content that I sound Salafi , after I've blackened thousands of pages refuting them with or without your approval.

Mawlana al-Shaykh Nazim - Hafizahullah - "and all our Mashayikh" do, they pray Salat al-Duha at Shuruq time AND later. As I said, what is called Salat al-Shuruq is another name for Salat al-Duha, and the time for the latter is from sunrise to before Zuhr. You've embraced names and balk at whoever tries to understand the thing being named; while Mawlana - if you but knew - has not left either of these two ends of morning time - Duha - except he built it up with worship, reserving the greater part of that same worship for the preferred time, nearer to Zuhr.

Blessings and peace on the Prophet, his Family, and his Companions.