Mantra Dalam Quran

Mantra Dalam Quran

https://www.facebook.com/share/r/1AnmxZFZze/

BENARKAH SANAD AKIDAH ASY'ARIYYAH TERPUTUS?

BENARKAH SANAD AKIDAH ASY'ARIYYAH TERPUTUS?

Sejak kebelakangan ini, timbul kembali dakwaan daripada sebahagian pihak bahawa akidah Asy‘ariyyah tidak mempunyai sanad yang bersambung kepada generasi Salaf. Bahkan ada yang berani mengatakan ia adalah akidah yang “terputus” dan tidak berakar daripada para Sahabat.

Benarkah begitu?

Mari kita nilai dengan tenang dan berfakta.

1) Siapakah Imam al-Asy‘ari?

Imam Abu al-Hasan al-Ash'ari dilahirkan pada tahun 260H dan wafat pada 324H. Pada awal hidupnya, beliau memang mendalami fahaman Mu‘tazilah di bawah bimbingan bapa tirinya, Abu ‘Ali al-Jubba’i. Riwayat popular menyebut tempoh tersebut sekitar 40 tahun, walaupun sebahagian pengkaji meneliti semula angka itu dari sudut kronologi.

Namun yang lebih penting ialah hakikat bahawa beliau akhirnya mengisytiharkan keluar daripada Mu‘tazilah dan kembali kepada manhaj Ahli Sunnah Wal Jamaah. Sejak itu, beliau bangkit mempertahankan akidah Salaf dengan hujah ilmiah yang tersusun dan berdisiplin.

Beliau bukan mencipta agama baru. Beliau mempertahankan agama yang sama.

2) Apa Maksud “Sanad” Dalam Akidah?

Ramai yang keliru dalam memahami istilah sanad.

Dalam ilmu hadis, sanad bermaksud rangkaian periwayat yang menyampaikan sesuatu lafaz secara tepat daripada generasi ke generasi.

Tetapi dalam akidah, sanad merujuk kepada kesinambungan manhaj dan pengajaran ilmu — iaitu hubungan guru dan murid yang bersambung kepada para imam terdahulu, seterusnya kepada Sahabat dan Rasulullah ﷺ.

Imam al-Asy‘ari sendiri mengambil ilmu daripada ulama hadis Ahli Sunnah seperti:

• Zakariyya al-Saji

• Abu Khalifah al-Jumahi

Dalam fiqh, beliau bermazhab Syafi‘i, dan jalur ilmunya bersambung kepada Muhammad ibn Idris al-Shafi'i, kemudian kepada Malik ibn Anas dan seterusnya kepada generasi Tabi‘in dan Sahabat.

Di manakah terputusnya?

3) Asy‘ariyyah dan Penerimaan Ulama

Jika benar sanadnya terputus, mengapa begitu ramai ulama besar menerima dan mengembangkan manhaj ini?

Antara tokoh yang berada dalam jalur Asy‘ariyyah atau sehaluan dengannya ialah:

• Al-Baqillani

• Al-Ghazali

• Fakhr al-Din al-Razi

• Al-Nawawi

• Ibn Hajar al-Asqalani

Adakah munasabah semua tokoh besar ini — pakar hadis, fiqh, tafsir dan usuluddin — berpegang kepada akidah yang tidak bersanad?

Sejarah membuktikan bahawa majoriti ulama Ahlus Sunnah sepanjang lebih 1000 tahun berada dalam jalur Asy‘ariyyah dan Maturidiyyah. Ini bukan dakwaan emosi, tetapi realiti sejarah keilmuan Islam.

4) Hakikat Tuduhan

Dakwaan “sanad terputus” sebenarnya lebih bersifat polemik daripada ilmiah. Ia sering digunakan sebagai slogan untuk melemahkan autoriti jumhur ulama.

Hakikatnya, Imam al-Asy‘ari tidak memutuskan sanad — beliau menyambungnya kembali kepada manhaj Salaf, lalu mempertahankannya dengan pendekatan hujah rasional bagi menghadapi cabaran zamannya seperti Mu‘tazilah dan golongan yang menyeret umat kepada fahaman tajsim.

Beliau ibarat seorang pembela yang mempertahankan aqidah Salaf dengan bahasa yang difahami oleh ahli debat dan ahli falsafah pada zamannya.

🔹 Kesimpulan: Tenang Dalam Menilai

Dalam isu akidah, kita perlu adil dan berlapang dada. Sejarah Islam bukan milik satu kelompok kecil, tetapi hasil sumbangan ribuan ulama sepanjang zaman.

Menuduh sanad akidah Asy‘ariyyah terputus tanpa penelitian yang mendalam adalah tidak wajar.

Jika ia benar-benar terputus, mustahil ia menjadi pegangan jumhur ulama selama lebih satu milenium.

Akhirnya, yang lebih utama bukanlah menang polemik — tetapi menjaga kesatuan umat dan memelihara akidah daripada fahaman yang melampau.

Ilmu memerlukan ketenangan. Dan kebenaran tidak lahir daripada slogan, tetapi daripada kajian dan kejujuran.

APA ITU JAWHAR?

APA ITU JAWHAR?

Dalam perbahasan aqidah dan ilmu kalam, istilah jawhar sering menimbulkan tanda tanya. Ramai yang mendengarnya, tetapi tidak benar-benar memahami maksudnya. Sebenarnya, konsep ini tidaklah terlalu rumit jika diterangkan dengan bahasa yang santai dan tersusun.

Secara mudah, jawhar ialah sesuatu yang wujud pada dirinya sendiri dan menjadi asas kepada kewujudan sifat. Ia bukan sifat, dan bukan juga gabungan bahagian-bahagian. Ia adalah “unit asas” yang menjadi tempat melekatnya sifat-sifat.

Para ulama kalam seperti Imam Abu Hasan al-Asy'ari dan dihuraikan dengan lebih sistematik oleh tokoh seperti Imam al-Baqillani menggunakan istilah ini untuk menerangkan bagaimana makhluk itu tersusun dan bagaimana sifat wujud padanya. Tujuan mereka bukan untuk berfalsafah secara kosong, tetapi untuk mempertahankan aqidah daripada kekeliruan.

Untuk lebih mudah faham, bayangkan sebiji batu. Batu itu secara keseluruhan dipanggil jisim kerana ia mempunyai ukuran, mengambil ruang dan boleh dibahagi. Namun dalam perbahasan kalam klasik, batu itu dianggap terbina daripada unit-unit asas yang dinamakan jawhar. Manakala warna kelabu batu itu, kerasnya, sejuk atau panasnya — semua itu dipanggil ‘arad, iaitu sifat yang menumpang pada sesuatu yang wujud.

Begitu juga dengan manusia. Tubuh badan kita ialah jisim. Tinggi, berat, warna kulit, gerakan dan suhu badan adalah ‘arad. Manakala unit asas yang menjadi tempat sifat-sifat ini melekat, menurut istilah kalam, dipanggil jawhar.

Secara ringkasnya, jawhar itu seperti asas binaan. Jisim pula ialah struktur yang terbina daripada asas-asas tersebut. ‘Arad pula ialah ciri-ciri yang ada pada struktur itu. Walaupun analogi ini tidak sama sepenuhnya dengan sains moden, ia membantu kita membayangkan konsep tersebut.

Mengapa ulama bersusah payah menggunakan istilah seperti ini? Jawapannya kerana mereka mahu menegaskan bahawa makhluk itu tersusun, bergantung dan menerima perubahan. Sesuatu yang tersusun pasti tidak azali. Sesuatu yang berubah pasti baharu. Dengan memahami struktur makhluk, kita akan lebih mudah memahami bahawa Allah tidak sama dengan makhluk.

Allah bukan jawhar, bukan jisim dan bukan ‘arad. Allah tidak tersusun daripada bahagian, tidak mengambil ruang dan tidak bergantung kepada apa-apa. Dialah Pencipta segala jawhar, jisim dan sifat.

Akhirnya, memahami istilah seperti jawhar bukan untuk memeningkan kepala, tetapi untuk menjaga aqidah daripada kekeliruan. Bila istilah difahami dengan betul, perbahasan menjadi lebih tenang dan jelas.

Wallahu a‘lam.

MENGAPA SESEORANG BOLEH CENDERUNG KEPADA MANHAJ WAHHABI?

MENGAPA SESEORANG BOLEH CENDERUNG KEPADA MANHAJ WAHHABI?

Perbahasan tentang “Wahhabi” sering menjadi panas. Emosi mendahului ilmu. Label lebih cepat keluar daripada hujah.

Namun jika kita mahu jujur dan adil, kita perlu melihat isu ini dengan neraca ilmu — bukan sekadar sentimen.

Istilah “Wahhabi” biasanya dinisbahkan kepada Muhammad ibn Abd al-Wahhab yang muncul di Semenanjung Arab dan kemudiannya berkembang luas di Arab Saudi. Pada hari ini, istilah itu digunakan secara umum kepada kelompok yang membawa pendekatan salafi tekstual, anti-taklid dan keras dalam isu bid‘ah.

Persoalannya: mengapa seseorang boleh tertarik kepada pendekatan ini?

1️⃣ Semangat “Kembali Kepada Dalil”

Slogan seperti “Kita ikut al-Quran dan Sunnah sahaja” sangat kuat daya tarikannya.

Bagi orang awam atau penuntut ilmu yang baru bersemangat, pendekatan ini kelihatan lebih “bersih” dan “asli”. Mereka merasakan seolah-olah sebelum ini agama telah dicemari oleh adat, tradisi dan mazhab.

Padahal hakikatnya, mazhab-mazhab muktabar seperti mazhab Al-Shafi'i atau Ahmad ibn Hanbal juga dibina atas al-Quran dan Sunnah — cuma melalui disiplin ilmu yang ketat.

Masalahnya bukan pada kembali kepada dalil.

Masalahnya ialah bagaimana memahami dalil.

2️⃣ Kekecewaan Terhadap Amalan Masyarakat

Tidak dinafikan, dalam sebahagian masyarakat Islam memang ada amalan yang bercampur antara adat dan agama. Ada unsur berlebihan. Ada unsur tidak bersandarkan dalil yang jelas.

Apabila seseorang melihat keadaan ini, lalu dia bertemu dengan manhaj yang tegas membanteras semua bentuk bid‘ah, dia merasakan itulah penyelamat.

Tetapi di sinilah bahayanya.

Jika semua yang tidak pernah dibuat Nabi ﷺ terus dihukum sesat tanpa memahami pembahagian bid‘ah menurut jumhur ulama, maka agama akan menjadi sempit. Ruang ijtihad tertutup. Khilaf muktabar dilenyapkan.

Akhirnya, semangat membetulkan masyarakat berubah menjadi semangat menghukum masyarakat.

3️⃣ Faktor Guru dan Media

Realiti hari ini: ramai belajar agama melalui YouTube dan media sosial.

Tanpa talaqqi yang berdisiplin.

Tanpa manhaj turath yang kukuh.

Tanpa mengenal kaedah usul fiqh, mustolah hadith dan manhaj istidlal.

Apabila seseorang hanya membaca terjemahan dan mendengar kuliah satu aliran sahaja, fikirannya mudah menjadi hitam putih.

Yang setuju = sunnah.

Yang tidak setuju = bid‘ah.

Ini bukan kesalahan satu kelompok sahaja. Ini penyakit zaman digital.

4️⃣ Faktor Psikologi dan Keghairahan Berlebihan

Setiap gerakan ada golongan yang terlalu ghairah. Mahu membetulkan semua orang. Mahu menjadi “penyelamat tauhid”. Bahasa menjadi keras. Dunia dilihat penuh syirik.

Namun mengaitkan keseluruhan kelompok dengan gangguan mental adalah tidak adil. Dalam mana-mana aliran pun ada individu yang emosional atau ekstrem.

Isunya bukan label.

Isunya adalah keseimbangan dan adab.

5️⃣ Faktor Populariti dan Kelainan

Dalam dunia dakwah moden, pendekatan keras dan kontroversi lebih cepat tular.

Pendekatan sederhana dan tradisional sering dianggap tidak “menarik”. Sedangkan ulama silam berpuluh tahun menuntut ilmu sebelum berani berfatwa.

Benar kata ulama:

خالف تعرف

“Berbeza supaya dikenali.”

Tetapi beza yang tidak dipandu hikmah akan memecahkan umat.

🔹 Masalah Sebenar: Manhaj atau Akhlak?

Perbezaan manhaj dalam sejarah Islam itu wujud sejak dahulu. Imam-imam besar berbeza pendapat, tetapi mereka tidak membid‘ahkan antara satu sama lain dalam perkara khilaf ijtihadi.

Masalah hari ini bukan sekadar perbezaan.

Masalahnya ialah:

• Mudah menyesatkan.

• Mudah mensyirikkan.

• Mudah merendahkan tradisi ulama.

Sedangkan para ulama Ahlus Sunnah sepanjang sejarah sangat berhati-hati dalam menghukum.

🔹 Kesimpulan

Ada yang cenderung kepada manhaj Wahhabi kerana:

• Semangat mencari agama yang lebih “murni”.

• Kekecewaan terhadap amalan masyarakat.

• Pengaruh guru dan media.

• Keghairahan tanpa disiplin ilmu.

• Ingin kelihatan berbeza.

Namun kita tidak boleh menyapu rata semua.

Yang perlu diperjuangkan bukan perang label.

Yang perlu diperjuangkan ialah:

✔️ Kembali kepada disiplin ilmu.

✔️ Menghormati khilaf muktabar.

✔️ Beradab dalam berbeza.

✔️ Tidak mudah menghukum sesat dan syirik.

Jika umat sibuk melabel, umat akan terus berpecah.

Jika umat kembali kepada manhaj ilmu dan adab, perbezaan akan menjadi rahmat.

KECELARUAN BERAGAMA AKIBAT MENGAMALKAN HADITH TANPA PANDUAN FUQAHĀʾ

KECELARUAN BERAGAMA AKIBAT MENGAMALKAN HADITH TANPA PANDUAN FUQAHĀʾ

Terdapat segelintir yang menganggap apabila dia amalkan hadith maka itulah sunnah. Sedangkan hakikatnya, praktik sunnah bukan semudah itu sebaliknya hendaklah dia ikut panduan para ulama muktabar untuk mengetahui kefahaman yang sahih dan praktik sunnah yang sebenar dalam beragama.

Perbincangan tersebut saya telah huraikan panjang lebar dalam tiga artikel di bawah:

https://www.facebook.com/share/p/17xSug9xjx/

https://www.facebook.com/share/p/1BFUgpege2/

https://www.facebook.com/share/p/14cg64FAcAc/

Antara akibat dari amal hadith tanpa panduan ulama fiqh ialah ketikamana masuk ke dalam masjid atau surau, seringkali saya ternampak segelintir individu yang sembahyang berjemaah dalam keadaan kakinya betul-betul rapat dilekatkan pada kaki orang yang berada di sebelahnya sehingga kakinya agak terkangkang besar kerana dia ingin memastikan kedua-dua kakinya menyentuh kaki orang yang berada di sebelah kanan dan kirinya. Seperkara lagi yang saya perhatikan, orang yang sama ini sembahyang dengan meletakkan kedua-dua tangannya betul-betul di atas dadanya.

Persoalannya, mengapa dia sembahyang dengan sedemikian rupa? Jika dia mempunyai masalah dengan kaki atau tangannya sehingga terpaksa mengangkang kakinya dan terpaksa menaikkan tangannya ke dadanya, maka hal itu tidak mengapa dan tidak menjadi masalah. Setiap kali saya melihat orang yang solat seperti itu, supaya tidak bersangka buruk, saya akan beranggapan bahawa kemungkinan dia ada masalah sendi pada tangan dan kakinya sehingga dia terpaksa solat dengan sedemikian rupa atau dia hanya mengikut-ngikut orang lain tanpa mengetahui duduk perkara yang sebenar. 

Namun untuk orang yang melakukan sedemikian, dia hendaklah bermuhasabah dan bertanya kepada dirinya sendiri adakah dia melakukan hal itu kerana mendakwa ianya sunnah atau kerana ia berdasarkan hadith semata-mata, jika sedemikian itu anggapannya, maka ia menjadi suatu kemusykilan kerana tidak ada siapa dari ulama muktabar yang menyatakan sunnah untuk menunaikan solat dengan cara sedemikian rupa. Bahkan semua mazhab menyatakan bahawa makruh hukumnya meletakkan tangan naik ke paras dadanya.  

Berkenaan cara meletakkan tangan ketika solat adalah seperti berikut:

Mazhab al-Shafi’i: Meletakkan di atas pusatnya iaitu antara pusat dan dada. Baik untuk lelaki dan perempuan. 

Mazhab al-Hanbali: Pendapat pertama ialah meletakkan tangan di bawah pusat. Pendapat kedua ialah ialah di atas pusat. Pendapat ketiga ialah dibawah dada. Adapun meletakkan tangan di atas dada adalah makruh menurut Imam Ahmad bin Hanbal.

Mazhab al-Maliki: Pendapat pertama ialah melepaskan tangan ke bawah (irsal). Pendapat kedua ialah meletakkan di atas pusat.

Mazhab al-Hanafi: meletakkan tangan dibawah pusat untuk lelaki dan meletakkan di atas dada untuk perempuan.

Hadith dalam bab ini ialah: “Dari Wa’il, beliau berkata: Lalu RasuluLlah SAW meletakkan tangan kanannya di atas tangan kirinya di atas dadanya (على صدره)”. (Riwayat Ibn Khuzaymah) 

Namun Imam Ibnu Hajar al-Asqalani menyatakan hadith ini da’if. Kerana dalam riwayat ada Mu’ammil bin Isma’il al-Basri dan ramai Muhaddithin mengatakan bahawa kalimah “…di atas dadanya” (على صدره) adalah penambahan (ziyadah) dari perawi. Sedangkan hukum-hakam tidak terbina di atas hadith da'if yang ditolak oleh para fuqaha'. Oleh kerana itu, kita dapati tiada seorang pun Imam Mazhab yang beramal dengan hadith ini secara literal. 

Adapun menurut Imam Abu Hanifah, wanita meletakkan tangannya di atas dadanya bukan beristidlalkan hadith Sahih Ibni Khuzaymah ini, tapi beristidlalkan qiyas bahawasanya ia lebih menunjukkan sifat haya’ bagi wanita.

Oleh yang demikian, seseorang yang meletakkan kedua tangannya di atas dadanya sebenarnya tidak mengikut mana-mana tafsiran Ulama dalam memahami hadith sifat solat, bahkan makruh disisi Imam Ahmad bin Hanbal, sebaliknya perbuatannya itu adalah mengikut pendapat Mazhab Hanafi secara qiyas untuk wanita. Adapun untuk lelaki, semua mazhab menyatakan bahawa kedudukan tangan adalah di bawah dada. 

Berkenaan kedudukan kaki ketika dalam saf, diriwayatkan dalam Sahih al-Bukhari sebagaimana berikut:

أقِيموا صفوفَكم، ثلاثًا، واللهِ لَتُقِيمُنَّ صفوفَكم أو ليُخالِفَنَّ اللهُ بينَ قلوبِكم، قال: فرأَيْتُ الرَّجُلَ يُلزِقُ مَنكِبَه بمَنكِبِ صاحبِه، ورُكبَتَه برُكبَةِ صاحبِه، وكعبَه بكعبِه

Baginda SAW berkata: Luruskan saf kalian (tiga kali), demi Allah, kalian sama ada benar-benar meluruskan saf-saf kalian atau Allah akan cerai-beraikan hati-hati kalian. Maka aku (Nu’man bin Bashir) melihat lelaki merapatkan bahunya disebelah bahu orang disebelahnya, lututnya pada lutut orang disebelahnya, buku lalinya pada buku lali orang disebelahnya”.

Berkenaan hadith di atas, al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani berkomentar dalam Fath al-Bari, beliau berkata:

قال الحافظ في ( الفتح ) : المراد بذلك المبالغة في تسوية الصفوف و تقاربها اهـ لاحقيقة الإلتصاق و يمكن أن أحدهم يمس منكبه منكب الآخر، فأما القدم و الركبة فلا يلزم التماس، و ذلك لأن البعض قد يتأذى من التلاصق و التقارب الشديد

“Maksudnya bersungguh-sungguh di dalam meluruskan saf bukan maksudnya betul-betul melekatkan. Boleh saja salah seorang mereka menempelkan bahunya ke bahu orang lain, adapun buku lali dan lutut tidak dilazimkan untuk saling bersentuhan. Yang seperti itu kerana terkadang seseorang merasa terganggu kerana tempelan dan desakan yang menganggu ini. Akan tetapi maksudnya ialah menegakkan barisan saf secara selari dan mengisi celah diantara saf hingga syaitan tidak boleh keluar masuk”.

Kenyataan yang dibuat oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqalani di atas adalah pengamalan seluruh mazhab, tiada satu pun menyalahinya. Seseorang yang solat dengan mengangkangkan kakinya agar bersentuhan rapat dengan orang disebelahnya, adalah sebenarnya tidak mengikut mana-mana tafsiran Ulama Muktabar dalam memahami hadith mengenai saf solat.

Dia akan terjebak dengan makna zahir hadith tersebut kerana jika dia mendakwa perbuatannya itu adalah untuk mengikut hadith sahih tersebut, maka dia perlu tahu bahawa hadith sahih itu tidak hanya menyebut bahu bertemu bahu dan kaki bertemu kaki, akan tetapi juga menyebut buku lali bertemu buku lali dan lutut bertemu lutut, sedangkan untuk mengamalkannya secara literal adalah hampir mustahil.

Pada asalnya, saya menyangka bahawa pendapat melekatkan kaki dengan kaki ini adalah pandangan dari Ulama Salafi, namun sepanjang pencarian saya, ternyata semua tokoh Salafi bersetuju bahawa makna hadith kaki bertemu kaki bukan bersentuhan melekat.

Seorang tokoh Salafi, Shaykh Muhammad Bin Uthaymin mengatakan bahawa yang sunnah dalam bab ini ialah seseorang pada awal solat hendaklah merapatkan saf dan meluruskan barisan agar tiada orang yang kakinya maju ke hadapan dan orang lain mundur dibelakang. Beliau menjelaskan bahawa bukan sunnah untuk menyentuh jari kaki dengan orang disebelahnya sehingga dia melebarkan bukaan kakinya apabila orang disebelahnya menarik kakinya ke arah bertentangan. Bahkan ia bertentangan dengan sunnah kerana yang sepatutya ialah dia perlu memberi kelonggaran kepada jirannya dan tidak menganggunya dengan sentuhan kakinya yang rapat. Bahkan menurut beliau, perbuatan tersebut adalah bertentangan dengan sunnah.

Manakala ilmuan Salafi yang lain bernama Shaykh Salih Fawzan pula berpendapat hadith sahih di atas adalah bermaksud المحاذات iaitu barisan saf yang selari bukan melekatkan kaki bersentuhan dengan kaki orang disebelahnya. Shaykh Bin Baz juga mengatakan bahawa maksud hadith diatas adalah memenuhkan saf dan selarikan barisan saf, bukan menempelkan kaki dengan kaki orang sebelah. Kenyataan semua tokoh Salafi dalam bab ini adalah sejajar dengan apa yang dijelaskan oleh para Ulama Muktabar yang lain.

Oleh yang demikian, seseorang yang solat berjemaah dengan mengangkang kakinya agar dapat bersentuhan dengan kaki orang disebelahnya dengan alasan untuk ikut sunnah, hendaklah dia mengetahui bahawa tiada seorang Ulama pun yang memahami sunnah dari hadith sifat saf dengan sedemikian rupa.

Seluruh perbincangan di atas membuktikan bahawa persoalan cara letak tangan dan cara merapatkan saf dalam solat sahaja sudah mencukupi untuk menunjukkan betapa pentingnya untuk seseorang yang ingin mengamalkan sunnah tidak hanya bergantung kepada teks hadith semata-mata, akan tetapi perlu melihat kepada pengamalan umat Islam dengan mengikut apa yang telah dijelaskan oleh para Ulama Fiqh sepanjang zaman. 

Perbincangan ini juga menunjukkan bahawa betapa pentingnya pengajian ilmu secara bersanad agar seseorang dapat memahami kefahaman yang sahih terhadap hadith-hadith RasuluLlah SAW supaya amalannya berada di atas pengertian “Sunnah”. 

Demikian adalah kerana praktik amalan yang dilakukan oleh Umat Islam adalah merupakan tasalsul iaitu berantaian dari umat Islam yang awal, seseorang yang hanya ingin mengamalkan hukum-hakam Islam dengan hanya berpandukan kepada teks al-Qur’an dan hadith semata-mata akan menatijahkan kepincangan dan kecelaruan dalam amalannya.

Oleh kerana itu, Sayyidina Ibnu Umar (ra) berkata:

العِلْمُ دِيْنٌ وَالصَّلَاةُ دِيْنٌ، فَانْظُرُوا عَمَّنْ تَأْخُذُونَ هَذَا العِلْمَ وَكَيْفَ تُصَلُّونَ هَذِهِ الصَّلّاةَ فَإِنَّكُمْ تُسْأَلُونَ يَوْمَ القِيَامَة

"Ilmu itu agama dan solat itu adalah agama. Maka hendaklah kalian perhatikan daripada siapa kalian mengambil ilmu dan solat kalian kerana sesungguhnya kalian akan ditanya pada Hari Qiamat."

(Riwayat al-Daylami)

Athar Sayyidina Ibnu Umar ini membuktikan bahawa kepentingan sanad bukan sahaja terletak kepada jalan riwayat semata-mata, akan tetapi juga merangkumi jalan pengamalan dan kefahaman.

Imam AbduLlah bin Wahb (w.197H/813M) pernah berkata, “Aku telah terlalu banyak menghimpunkan hadith-hadith maka ia telah membingungkanku, aku sentiasa menyangka bahawa setiap apa yang telah datang dari Nabi Muhammad SAW maka boleh beramal dengannya, maka aku bentangkannya kepada Imam Malik bin Anas dan Imam al-Layth, maka mereka berdua berkata: Ambil (hadith) yang ini dan tinggalkan yang ini”. Imam Malik dan Imam Layth adalah antara pakar Fiqh pada zaman tersebut. 

Imam AbduLlah bin Wahb juga berkata, “Setiap pakar hadith yang tidak berguru kepada Ulama Fiqh, nescaya dia akan tersesat. Dan jika Allah tidak menyelamatkanku menerusi Imam Malik dan Imam Layth, nescaya aku pasti tersesat” (kullu sāhib hadith laysa lahu imām fi al-fiqh fa huwa ḍāllun wa law lā anna Allah anqadhanā bi Mālik wa al-Layth laḍalalna).

(Ruj: Tartib al-Madārik li al-Qādi ‘Iyad, j.1,ms.247, Bāb Ashāb Malik dan al-Jāmi’ fi al-Sunan li Ibni Abi Zayd, ms.119)

iqbal Zain al-Jauhari

JUMHUR ULAMA HADITH ADALAH BERMAZHAB

JUMHUR ULAMA HADITH ADALAH BERMAZHAB

Para ulama hadith (muhaddithin) yang terdahulu sejak zaman berzaman adalah orang yang bertaqlid dengan mazhab. Sungguhpun mereka telah menghafal beratus-ratus ribu hadith dan menghasilkan kitab himpunan hadith yang sangat besar sumbangannya hingga ke hari ini, namun mereka tidak membentuk mazhab mereka sendiri. Bahkan mereka tetap berpegang teguh dengan Imam Mazhab.

Mengapa? Perlu difahami bahawa setiap ulama mazhab pasti menguasai ilmu hadith namun para ulama hadith tidak semestinya menguasai ilmu fiqh. Melainkan hanya segelintir mereka yang menguasai kedua-dua bidang sekaligus seperti Imam al-Nawawi, Qadi Iyad, Imam al-Suyuti dan lain -lain. meskipun begitu, mereka tetap mengikut Imam mazhab masing-masing. 

Hari ini ada segelintir yang keliru dengan istilah "Fiqh hadith" kerana menyangka orang yang mendalami "fiqh hadith" ialah orang yg faham hadith dan fiqh sekaligus. Ianya adalah silap, sebabnya ialah fiqh yang berada dalam kalimah "fiqh hadith" bukan merujuk kepada subjek ilmu fiqh, akan tetapi merujuk kepada subjek ilmu hadith itu sendiri bukan ilmu fiqh.

Juga perlu diketahui bahawa setiap Imam-imam Mazhab mempunyai Kitab Musnad Hadith mereka sendiri. Ini menunjukkan bahawa setiap Imam mazhab mempunyai penguasaan yang luas terhadap hadith. Namun begitu, bukan semua ulama hadith mempunyai kitab fiqh karangan mereka.

Oleh kerana itu, Imam al-Humaidi (rah) yg terkenal dengan kehebatan ilmu hadith dan juga guru hadith kepada Imam Bukhari (rah), apabila ada orang bertanya beliau mengenai hukum hakam agama (fiqh), maka beliau akan merujuk kepada Imam Syafi’I (rah). 

Seorang ulama Muhaddithin, Imam Abdullah bin Wahb (rah)[w.813M] telah berkata:

" Setiap ahli hadith yang tidak mempunyai imam dalam fiqh nescaya dia tersesat, aku telah bertemu tiga ratus orang alim, kalau bukan kerana Malik bin Anas dan Al-Laith bin Sa'ad nescaya aku akan binasa. (Imam Malik dan Imam Laith adalah imam feqah yg hebat pada zamannya)

Dikatakan kepadanya: bagaimana boleh terjadi sebegitu rupa?

Maka beliau berkata: aku telah mendapati terlalu banyak menghimpunkan hadith maka ia telah memeningkanku, aku sentiasa menyangka bahawa setiap apa yang telah datang daripada Nabi Sallalahu Alaihi Wasallam maka boleh beramal dengannya, maka aku bentangkannya kepada Malik dan al-Laith maka mereka berdua berkata: ambil (hadith) yang ni dan tinggalkan (hadith) yang ni.

Dibawah adalah senarai mazhab Muhaddithin Kutub Sittah:

1. Imam Al Bukhari, menurut pendapat masyhur beliau bermazhab Syafi’i, Imam Tajuddin al-Subki memasukkan Imam Bukhari dalam Tabaqat al-Shafi’iyah di mana beliau adalah murid Imam Al-Humaidi ulama besar Syafi’i. Ada pendapat mengatakan kemudian Imam Bukhari mencapai darjat mujtahid. Namun begitu, tiada sebarang mazhab terbentuk dari beliau. 

2. Imam Muslim bermazhab Shafi’i 

3. Imam Abu Isa al-Tirmizi bermazhab Shafi’i 

4. Imam Nasa’i dan Imam Abu Dawud menurut Imam Ibnu Taimiyah merupakan penganut madhab Al Hanbali, namun ada pihak lain yang menyebut bahwa kedua-duanya adalah bermazhab Syafi’i.

5. Imam Ibnu Majah tidak diketahui mazhabnya

Dibawah adalah senarai Muhaddithin yang bermazhab Shafi'i:

1. Al-Hafiz Al-Daraquthni

2. Al-Hafiz Al Bayhaqi

3.Al-Hafiz Ibnu Asakir

4. Al-Hafiz Ibnu Daqiq al-‘Id

5. Al-Hafiz al-Dimyathi

6. Al-Hafiz al-Munziri

7. Al-Hafiz Taqiyuddin Al-Subki

8. Al-Hafiz Al Mizzi

9. Al-Hafiz Al-Dhahabi

10. Al-Hafiz Ibnu Kathir

11. Al-Hafiz Al Haythami

12. Al-Hafiz Al Iraqi

13. Al-Hafiz Ibnu Hajar Al Asqalani

14. Al-Hafiz al-Suyuti

15. Al-Hakim Tirmizi

16. Imam Abu Isa al-Tirmizi

17. Imam Abu Uthman al-Sabuni

18. Imam Zakariyya al-Ansari

19. Imam Ibn Hajar al-Haytami 

20. Imam al-Sakhawi 

Dibawah adalah senarai Muhaddithin yang bermazhab Hanafi:

1. Al-Hafiz Abu Bishr Ad Dulabi 

2. Al-Hafiz Abu Ja’far Ath Thahawi

3. Al-Hafiz Ibnu Abi Al Awwam As Sa’di

4. Al-Hafiz Abu Muhammad Al Haritsi

5. Al-Hafiz Abdul Baqi

6. Al-Hafiz Abu Bakr Ar Razi Al Jashas

7. Al-Hafiz Abu Nashr Al Kalabazi

8. Al-Hafiz Abu Muhammad al-Samarqandi

9. Al-Hafiz Syamsuddin As Saruji,

10. Al-Hafiz Quthb Ad Din Al Halabi

11. Al-Hafiz Alauddin Al Mardini

12. Al-Hafiz Az Zaila’i

13. Al-Hafiz Mughultay

14. Al-Hafiz Badruddin Al Aini

15. Al-Hafiz Qasim bin Quthlubugha

16. Syaikh Al Kawthari dan Syeikh Abdul Fattah Abu Ghuddah menyebutkan terdapat 150 ulama hufaz hadith dan muhadith yang lain yang mengikut mazhab Hanafi

17. Imam al-Sarakhsi

18 Mawlana Zakariyya Kandahlawi

19. Mawlana Khalil Ahmad al-Saharanfuri

20. Mawlana Abdul Hayy al-Laknawi 

21. Mawlana Yusuf Binnori

22. Mawlana Zafar Ahmad al-Uthmani 

23. Mawlana Manzur Nu'mani

24. Mawlana Habib al-Rahman al-A'zami

Dibawah ialah senarai Muhaddithin yang bermazhab Maliki:

1. Al-Hafiz Hussain bin Ismail Al Qadhi

2. Al-Hafiz Al Ashili

3. Al-Hafiz Ibnu Abdil Barr

4. Al-Hafiz Abu Walid Al Baji

5. Al-Hafiz Ibnu Al Arabi

6. Al-Hafiz Abdul Haq

7. Al-Hafiz Qadhi Iyadh

8.Al-Hafiz Al Maziri

9.Al-Hafiz Ibnu Rusyd

10.Al-Hafiz Abu Qasim Al-Suhayli

11. Imam al-Shatibi

12. Imam Sahnun

13. Imam Ibn Abi Zayd al-Qayrawani

14. Imam al-Qarafi

Dibawah adalah senarai Muhaddithin yang bermazhab Hanbali:

1. Al-Hafiz Abdul Ghani Al Maqdisi

2. Al-Hafiz Ibnu al-Jawzi

3. Al-Hafiz Ibnu Qudamah

4. Al-Hafiz Abu Barakat Ibnu Taimiyah(datuk kpd Imam Ibnu Taymiah yg masyhur) 

5. Al-Hafiz Ibnu Rajab 

6. Imam Abu Bakr al-Khallal

7. Imam Mar'i Karami 

8. Imam Ibn Battah 

9. Imam Ibn Aqil 

10. Imam Ibn Muflih dan lainnya.

Mengapa para ulama Muhaddithin tetap berpegang sedangkan mereka menguasai beratus ribu hadith? Ini adalah kerana skop tugas Muhaddith ialah meriwayatkan sabdaan, perbuatan dan taqrir (pengakuan) Rasulullah SAW terhadap tindak tanduk sahabat, TANPA mengemukakan:

1. Yang mana satu hadith yang dimansukh hukumnya dan yang mana memansukhkannya

2. Yang mana hadith merupakan dasar utama dan yang mana merupakan hadith pengecualian

3. Suruhan yang manakah disokong oleh sekumpulan besar sahabat dan tabi’in, dan yang mana tidak disokong

Ini adalah kerana hal-hal diatas diserahkan kepada ulama mujtahid untuk melakukannya dan mengeluarkan hukum hakam, bukan ulama hadith. Oleh kerana itu, penilaian hadith yang dibuat oleh fuqaha'(Imam-imam mujtahid dlm mazhab) adalah lebih tinggi berbanding penilaian hadith yang dibuat oleh ulama Muhaddithin.

Senario yg berlaku pada masakini ialah, segelintir orang mengenepikan mana-mana hukum hakam dlm mazhab fiqh hanya beralasan ia tidak terdapat dalam kitab Kutub Sittah. Sedangkan seseorang yang benar-benar faham bagaimana penyusunan ilmu pada setiap bidang terbina dalam disiplin keilmuan Islam, pasti tidak akan mempermasalahkannya dengan pertikaian yang tidak relevan seperti itu. 

Hendaklah difahami bahawa hukum hakam dlm mazhab itu ada sandaran hadith yang dipegang oleh para Imam Mazhab yg mana hadith itu tidak semestinya terdapat dlm Kutub Sittah.

Maksud Imam Shafi’i apabila beliau mengatakan: إذا صحّ الحديث فهو مذهبي

"jika ada terjumpa hadith sahih, maka itulah mazhabku" ialah jika masih ada mana-mana hukum hakam yg belum ditulis dlm mazhab Syafi'e maka jika ada hadith sahih yg berkenaan dengannya, maka itu blh dimasukkan dlm mazhabnya.

Manakala hukum hakam yg telah pun tertulis dlm mazhabnya, telah pun disahkan oleh Imam Shafi’i sumber hadithnya adalah sahih menurut beliau. 

Perlu juga difahami bahawa ucapan itu beliau tujukan kepada murid-muridnya dan juga untuk para mujtahid dalam mazhab yang telah mencapai kedudukan yang tinggi dlm ilmu fiqh dan seluruh ilmu-ilmu alat yang lain. Ia bukan ditujukan kepada masyarakat biasa untuk melakukannya.

iqbal Zain al-jauhari

Kesolehan Personal Dan kesolehan Social

Kesolehan Personal Dan kesolehan Social

https://youtube.com/shorts/UTw4fUiQl8c?si=VWFmixNZ9DAICiMP