KECELARUAN BERAGAMA AKIBAT MENGAMALKAN HADITH TANPA PANDUAN FUQAHĀʾ

KECELARUAN BERAGAMA AKIBAT MENGAMALKAN HADITH TANPA PANDUAN FUQAHĀʾ

Terdapat segelintir yang menganggap apabila dia amalkan hadith maka itulah sunnah. Sedangkan hakikatnya, praktik sunnah bukan semudah itu sebaliknya hendaklah dia ikut panduan para ulama muktabar untuk mengetahui kefahaman yang sahih dan praktik sunnah yang sebenar dalam beragama.

Perbincangan tersebut saya telah huraikan panjang lebar dalam tiga artikel di bawah:

https://www.facebook.com/share/p/17xSug9xjx/

https://www.facebook.com/share/p/1BFUgpege2/

https://www.facebook.com/share/p/14cg64FAcAc/

Antara akibat dari amal hadith tanpa panduan ulama fiqh ialah ketikamana masuk ke dalam masjid atau surau, seringkali saya ternampak segelintir individu yang sembahyang berjemaah dalam keadaan kakinya betul-betul rapat dilekatkan pada kaki orang yang berada di sebelahnya sehingga kakinya agak terkangkang besar kerana dia ingin memastikan kedua-dua kakinya menyentuh kaki orang yang berada di sebelah kanan dan kirinya. Seperkara lagi yang saya perhatikan, orang yang sama ini sembahyang dengan meletakkan kedua-dua tangannya betul-betul di atas dadanya.

Persoalannya, mengapa dia sembahyang dengan sedemikian rupa? Jika dia mempunyai masalah dengan kaki atau tangannya sehingga terpaksa mengangkang kakinya dan terpaksa menaikkan tangannya ke dadanya, maka hal itu tidak mengapa dan tidak menjadi masalah. Setiap kali saya melihat orang yang solat seperti itu, supaya tidak bersangka buruk, saya akan beranggapan bahawa kemungkinan dia ada masalah sendi pada tangan dan kakinya sehingga dia terpaksa solat dengan sedemikian rupa atau dia hanya mengikut-ngikut orang lain tanpa mengetahui duduk perkara yang sebenar. 

Namun untuk orang yang melakukan sedemikian, dia hendaklah bermuhasabah dan bertanya kepada dirinya sendiri adakah dia melakukan hal itu kerana mendakwa ianya sunnah atau kerana ia berdasarkan hadith semata-mata, jika sedemikian itu anggapannya, maka ia menjadi suatu kemusykilan kerana tidak ada siapa dari ulama muktabar yang menyatakan sunnah untuk menunaikan solat dengan cara sedemikian rupa. Bahkan semua mazhab menyatakan bahawa makruh hukumnya meletakkan tangan naik ke paras dadanya.  

Berkenaan cara meletakkan tangan ketika solat adalah seperti berikut:

Mazhab al-Shafi’i: Meletakkan di atas pusatnya iaitu antara pusat dan dada. Baik untuk lelaki dan perempuan. 

Mazhab al-Hanbali: Pendapat pertama ialah meletakkan tangan di bawah pusat. Pendapat kedua ialah ialah di atas pusat. Pendapat ketiga ialah dibawah dada. Adapun meletakkan tangan di atas dada adalah makruh menurut Imam Ahmad bin Hanbal.

Mazhab al-Maliki: Pendapat pertama ialah melepaskan tangan ke bawah (irsal). Pendapat kedua ialah meletakkan di atas pusat.

Mazhab al-Hanafi: meletakkan tangan dibawah pusat untuk lelaki dan meletakkan di atas dada untuk perempuan.

Hadith dalam bab ini ialah: “Dari Wa’il, beliau berkata: Lalu RasuluLlah SAW meletakkan tangan kanannya di atas tangan kirinya di atas dadanya (على صدره)”. (Riwayat Ibn Khuzaymah) 

Namun Imam Ibnu Hajar al-Asqalani menyatakan hadith ini da’if. Kerana dalam riwayat ada Mu’ammil bin Isma’il al-Basri dan ramai Muhaddithin mengatakan bahawa kalimah “…di atas dadanya” (على صدره) adalah penambahan (ziyadah) dari perawi. Sedangkan hukum-hakam tidak terbina di atas hadith da'if yang ditolak oleh para fuqaha'. Oleh kerana itu, kita dapati tiada seorang pun Imam Mazhab yang beramal dengan hadith ini secara literal. 

Adapun menurut Imam Abu Hanifah, wanita meletakkan tangannya di atas dadanya bukan beristidlalkan hadith Sahih Ibni Khuzaymah ini, tapi beristidlalkan qiyas bahawasanya ia lebih menunjukkan sifat haya’ bagi wanita.

Oleh yang demikian, seseorang yang meletakkan kedua tangannya di atas dadanya sebenarnya tidak mengikut mana-mana tafsiran Ulama dalam memahami hadith sifat solat, bahkan makruh disisi Imam Ahmad bin Hanbal, sebaliknya perbuatannya itu adalah mengikut pendapat Mazhab Hanafi secara qiyas untuk wanita. Adapun untuk lelaki, semua mazhab menyatakan bahawa kedudukan tangan adalah di bawah dada. 

Berkenaan kedudukan kaki ketika dalam saf, diriwayatkan dalam Sahih al-Bukhari sebagaimana berikut:

أقِيموا صفوفَكم، ثلاثًا، واللهِ لَتُقِيمُنَّ صفوفَكم أو ليُخالِفَنَّ اللهُ بينَ قلوبِكم، قال: فرأَيْتُ الرَّجُلَ يُلزِقُ مَنكِبَه بمَنكِبِ صاحبِه، ورُكبَتَه برُكبَةِ صاحبِه، وكعبَه بكعبِه

Baginda SAW berkata: Luruskan saf kalian (tiga kali), demi Allah, kalian sama ada benar-benar meluruskan saf-saf kalian atau Allah akan cerai-beraikan hati-hati kalian. Maka aku (Nu’man bin Bashir) melihat lelaki merapatkan bahunya disebelah bahu orang disebelahnya, lututnya pada lutut orang disebelahnya, buku lalinya pada buku lali orang disebelahnya”.

Berkenaan hadith di atas, al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani berkomentar dalam Fath al-Bari, beliau berkata:

قال الحافظ في ( الفتح ) : المراد بذلك المبالغة في تسوية الصفوف و تقاربها اهـ لاحقيقة الإلتصاق و يمكن أن أحدهم يمس منكبه منكب الآخر، فأما القدم و الركبة فلا يلزم التماس، و ذلك لأن البعض قد يتأذى من التلاصق و التقارب الشديد

“Maksudnya bersungguh-sungguh di dalam meluruskan saf bukan maksudnya betul-betul melekatkan. Boleh saja salah seorang mereka menempelkan bahunya ke bahu orang lain, adapun buku lali dan lutut tidak dilazimkan untuk saling bersentuhan. Yang seperti itu kerana terkadang seseorang merasa terganggu kerana tempelan dan desakan yang menganggu ini. Akan tetapi maksudnya ialah menegakkan barisan saf secara selari dan mengisi celah diantara saf hingga syaitan tidak boleh keluar masuk”.

Kenyataan yang dibuat oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqalani di atas adalah pengamalan seluruh mazhab, tiada satu pun menyalahinya. Seseorang yang solat dengan mengangkangkan kakinya agar bersentuhan rapat dengan orang disebelahnya, adalah sebenarnya tidak mengikut mana-mana tafsiran Ulama Muktabar dalam memahami hadith mengenai saf solat.

Dia akan terjebak dengan makna zahir hadith tersebut kerana jika dia mendakwa perbuatannya itu adalah untuk mengikut hadith sahih tersebut, maka dia perlu tahu bahawa hadith sahih itu tidak hanya menyebut bahu bertemu bahu dan kaki bertemu kaki, akan tetapi juga menyebut buku lali bertemu buku lali dan lutut bertemu lutut, sedangkan untuk mengamalkannya secara literal adalah hampir mustahil.

Pada asalnya, saya menyangka bahawa pendapat melekatkan kaki dengan kaki ini adalah pandangan dari Ulama Salafi, namun sepanjang pencarian saya, ternyata semua tokoh Salafi bersetuju bahawa makna hadith kaki bertemu kaki bukan bersentuhan melekat.

Seorang tokoh Salafi, Shaykh Muhammad Bin Uthaymin mengatakan bahawa yang sunnah dalam bab ini ialah seseorang pada awal solat hendaklah merapatkan saf dan meluruskan barisan agar tiada orang yang kakinya maju ke hadapan dan orang lain mundur dibelakang. Beliau menjelaskan bahawa bukan sunnah untuk menyentuh jari kaki dengan orang disebelahnya sehingga dia melebarkan bukaan kakinya apabila orang disebelahnya menarik kakinya ke arah bertentangan. Bahkan ia bertentangan dengan sunnah kerana yang sepatutya ialah dia perlu memberi kelonggaran kepada jirannya dan tidak menganggunya dengan sentuhan kakinya yang rapat. Bahkan menurut beliau, perbuatan tersebut adalah bertentangan dengan sunnah.

Manakala ilmuan Salafi yang lain bernama Shaykh Salih Fawzan pula berpendapat hadith sahih di atas adalah bermaksud المحاذات iaitu barisan saf yang selari bukan melekatkan kaki bersentuhan dengan kaki orang disebelahnya. Shaykh Bin Baz juga mengatakan bahawa maksud hadith diatas adalah memenuhkan saf dan selarikan barisan saf, bukan menempelkan kaki dengan kaki orang sebelah. Kenyataan semua tokoh Salafi dalam bab ini adalah sejajar dengan apa yang dijelaskan oleh para Ulama Muktabar yang lain.

Oleh yang demikian, seseorang yang solat berjemaah dengan mengangkang kakinya agar dapat bersentuhan dengan kaki orang disebelahnya dengan alasan untuk ikut sunnah, hendaklah dia mengetahui bahawa tiada seorang Ulama pun yang memahami sunnah dari hadith sifat saf dengan sedemikian rupa.

Seluruh perbincangan di atas membuktikan bahawa persoalan cara letak tangan dan cara merapatkan saf dalam solat sahaja sudah mencukupi untuk menunjukkan betapa pentingnya untuk seseorang yang ingin mengamalkan sunnah tidak hanya bergantung kepada teks hadith semata-mata, akan tetapi perlu melihat kepada pengamalan umat Islam dengan mengikut apa yang telah dijelaskan oleh para Ulama Fiqh sepanjang zaman. 

Perbincangan ini juga menunjukkan bahawa betapa pentingnya pengajian ilmu secara bersanad agar seseorang dapat memahami kefahaman yang sahih terhadap hadith-hadith RasuluLlah SAW supaya amalannya berada di atas pengertian “Sunnah”. 

Demikian adalah kerana praktik amalan yang dilakukan oleh Umat Islam adalah merupakan tasalsul iaitu berantaian dari umat Islam yang awal, seseorang yang hanya ingin mengamalkan hukum-hakam Islam dengan hanya berpandukan kepada teks al-Qur’an dan hadith semata-mata akan menatijahkan kepincangan dan kecelaruan dalam amalannya.

Oleh kerana itu, Sayyidina Ibnu Umar (ra) berkata:

العِلْمُ دِيْنٌ وَالصَّلَاةُ دِيْنٌ، فَانْظُرُوا عَمَّنْ تَأْخُذُونَ هَذَا العِلْمَ وَكَيْفَ تُصَلُّونَ هَذِهِ الصَّلّاةَ فَإِنَّكُمْ تُسْأَلُونَ يَوْمَ القِيَامَة

"Ilmu itu agama dan solat itu adalah agama. Maka hendaklah kalian perhatikan daripada siapa kalian mengambil ilmu dan solat kalian kerana sesungguhnya kalian akan ditanya pada Hari Qiamat."

(Riwayat al-Daylami)

Athar Sayyidina Ibnu Umar ini membuktikan bahawa kepentingan sanad bukan sahaja terletak kepada jalan riwayat semata-mata, akan tetapi juga merangkumi jalan pengamalan dan kefahaman.

Imam AbduLlah bin Wahb (w.197H/813M) pernah berkata, “Aku telah terlalu banyak menghimpunkan hadith-hadith maka ia telah membingungkanku, aku sentiasa menyangka bahawa setiap apa yang telah datang dari Nabi Muhammad SAW maka boleh beramal dengannya, maka aku bentangkannya kepada Imam Malik bin Anas dan Imam al-Layth, maka mereka berdua berkata: Ambil (hadith) yang ini dan tinggalkan yang ini”. Imam Malik dan Imam Layth adalah antara pakar Fiqh pada zaman tersebut. 

Imam AbduLlah bin Wahb juga berkata, “Setiap pakar hadith yang tidak berguru kepada Ulama Fiqh, nescaya dia akan tersesat. Dan jika Allah tidak menyelamatkanku menerusi Imam Malik dan Imam Layth, nescaya aku pasti tersesat” (kullu sāhib hadith laysa lahu imām fi al-fiqh fa huwa ḍāllun wa law lā anna Allah anqadhanā bi Mālik wa al-Layth laḍalalna).

(Ruj: Tartib al-Madārik li al-Qādi ‘Iyad, j.1,ms.247, Bāb Ashāb Malik dan al-Jāmi’ fi al-Sunan li Ibni Abi Zayd, ms.119)

iqbal Zain al-Jauhari

JUMHUR ULAMA HADITH ADALAH BERMAZHAB

JUMHUR ULAMA HADITH ADALAH BERMAZHAB

Para ulama hadith (muhaddithin) yang terdahulu sejak zaman berzaman adalah orang yang bertaqlid dengan mazhab. Sungguhpun mereka telah menghafal beratus-ratus ribu hadith dan menghasilkan kitab himpunan hadith yang sangat besar sumbangannya hingga ke hari ini, namun mereka tidak membentuk mazhab mereka sendiri. Bahkan mereka tetap berpegang teguh dengan Imam Mazhab.

Mengapa? Perlu difahami bahawa setiap ulama mazhab pasti menguasai ilmu hadith namun para ulama hadith tidak semestinya menguasai ilmu fiqh. Melainkan hanya segelintir mereka yang menguasai kedua-dua bidang sekaligus seperti Imam al-Nawawi, Qadi Iyad, Imam al-Suyuti dan lain -lain. meskipun begitu, mereka tetap mengikut Imam mazhab masing-masing. 

Hari ini ada segelintir yang keliru dengan istilah "Fiqh hadith" kerana menyangka orang yang mendalami "fiqh hadith" ialah orang yg faham hadith dan fiqh sekaligus. Ianya adalah silap, sebabnya ialah fiqh yang berada dalam kalimah "fiqh hadith" bukan merujuk kepada subjek ilmu fiqh, akan tetapi merujuk kepada subjek ilmu hadith itu sendiri bukan ilmu fiqh.

Juga perlu diketahui bahawa setiap Imam-imam Mazhab mempunyai Kitab Musnad Hadith mereka sendiri. Ini menunjukkan bahawa setiap Imam mazhab mempunyai penguasaan yang luas terhadap hadith. Namun begitu, bukan semua ulama hadith mempunyai kitab fiqh karangan mereka.

Oleh kerana itu, Imam al-Humaidi (rah) yg terkenal dengan kehebatan ilmu hadith dan juga guru hadith kepada Imam Bukhari (rah), apabila ada orang bertanya beliau mengenai hukum hakam agama (fiqh), maka beliau akan merujuk kepada Imam Syafi’I (rah). 

Seorang ulama Muhaddithin, Imam Abdullah bin Wahb (rah)[w.813M] telah berkata:

" Setiap ahli hadith yang tidak mempunyai imam dalam fiqh nescaya dia tersesat, aku telah bertemu tiga ratus orang alim, kalau bukan kerana Malik bin Anas dan Al-Laith bin Sa'ad nescaya aku akan binasa. (Imam Malik dan Imam Laith adalah imam feqah yg hebat pada zamannya)

Dikatakan kepadanya: bagaimana boleh terjadi sebegitu rupa?

Maka beliau berkata: aku telah mendapati terlalu banyak menghimpunkan hadith maka ia telah memeningkanku, aku sentiasa menyangka bahawa setiap apa yang telah datang daripada Nabi Sallalahu Alaihi Wasallam maka boleh beramal dengannya, maka aku bentangkannya kepada Malik dan al-Laith maka mereka berdua berkata: ambil (hadith) yang ni dan tinggalkan (hadith) yang ni.

Dibawah adalah senarai mazhab Muhaddithin Kutub Sittah:

1. Imam Al Bukhari, menurut pendapat masyhur beliau bermazhab Syafi’i, Imam Tajuddin al-Subki memasukkan Imam Bukhari dalam Tabaqat al-Shafi’iyah di mana beliau adalah murid Imam Al-Humaidi ulama besar Syafi’i. Ada pendapat mengatakan kemudian Imam Bukhari mencapai darjat mujtahid. Namun begitu, tiada sebarang mazhab terbentuk dari beliau. 

2. Imam Muslim bermazhab Shafi’i 

3. Imam Abu Isa al-Tirmizi bermazhab Shafi’i 

4. Imam Nasa’i dan Imam Abu Dawud menurut Imam Ibnu Taimiyah merupakan penganut madhab Al Hanbali, namun ada pihak lain yang menyebut bahwa kedua-duanya adalah bermazhab Syafi’i.

5. Imam Ibnu Majah tidak diketahui mazhabnya

Dibawah adalah senarai Muhaddithin yang bermazhab Shafi'i:

1. Al-Hafiz Al-Daraquthni

2. Al-Hafiz Al Bayhaqi

3.Al-Hafiz Ibnu Asakir

4. Al-Hafiz Ibnu Daqiq al-‘Id

5. Al-Hafiz al-Dimyathi

6. Al-Hafiz al-Munziri

7. Al-Hafiz Taqiyuddin Al-Subki

8. Al-Hafiz Al Mizzi

9. Al-Hafiz Al-Dhahabi

10. Al-Hafiz Ibnu Kathir

11. Al-Hafiz Al Haythami

12. Al-Hafiz Al Iraqi

13. Al-Hafiz Ibnu Hajar Al Asqalani

14. Al-Hafiz al-Suyuti

15. Al-Hakim Tirmizi

16. Imam Abu Isa al-Tirmizi

17. Imam Abu Uthman al-Sabuni

18. Imam Zakariyya al-Ansari

19. Imam Ibn Hajar al-Haytami 

20. Imam al-Sakhawi 

Dibawah adalah senarai Muhaddithin yang bermazhab Hanafi:

1. Al-Hafiz Abu Bishr Ad Dulabi 

2. Al-Hafiz Abu Ja’far Ath Thahawi

3. Al-Hafiz Ibnu Abi Al Awwam As Sa’di

4. Al-Hafiz Abu Muhammad Al Haritsi

5. Al-Hafiz Abdul Baqi

6. Al-Hafiz Abu Bakr Ar Razi Al Jashas

7. Al-Hafiz Abu Nashr Al Kalabazi

8. Al-Hafiz Abu Muhammad al-Samarqandi

9. Al-Hafiz Syamsuddin As Saruji,

10. Al-Hafiz Quthb Ad Din Al Halabi

11. Al-Hafiz Alauddin Al Mardini

12. Al-Hafiz Az Zaila’i

13. Al-Hafiz Mughultay

14. Al-Hafiz Badruddin Al Aini

15. Al-Hafiz Qasim bin Quthlubugha

16. Syaikh Al Kawthari dan Syeikh Abdul Fattah Abu Ghuddah menyebutkan terdapat 150 ulama hufaz hadith dan muhadith yang lain yang mengikut mazhab Hanafi

17. Imam al-Sarakhsi

18 Mawlana Zakariyya Kandahlawi

19. Mawlana Khalil Ahmad al-Saharanfuri

20. Mawlana Abdul Hayy al-Laknawi 

21. Mawlana Yusuf Binnori

22. Mawlana Zafar Ahmad al-Uthmani 

23. Mawlana Manzur Nu'mani

24. Mawlana Habib al-Rahman al-A'zami

Dibawah ialah senarai Muhaddithin yang bermazhab Maliki:

1. Al-Hafiz Hussain bin Ismail Al Qadhi

2. Al-Hafiz Al Ashili

3. Al-Hafiz Ibnu Abdil Barr

4. Al-Hafiz Abu Walid Al Baji

5. Al-Hafiz Ibnu Al Arabi

6. Al-Hafiz Abdul Haq

7. Al-Hafiz Qadhi Iyadh

8.Al-Hafiz Al Maziri

9.Al-Hafiz Ibnu Rusyd

10.Al-Hafiz Abu Qasim Al-Suhayli

11. Imam al-Shatibi

12. Imam Sahnun

13. Imam Ibn Abi Zayd al-Qayrawani

14. Imam al-Qarafi

Dibawah adalah senarai Muhaddithin yang bermazhab Hanbali:

1. Al-Hafiz Abdul Ghani Al Maqdisi

2. Al-Hafiz Ibnu al-Jawzi

3. Al-Hafiz Ibnu Qudamah

4. Al-Hafiz Abu Barakat Ibnu Taimiyah(datuk kpd Imam Ibnu Taymiah yg masyhur) 

5. Al-Hafiz Ibnu Rajab 

6. Imam Abu Bakr al-Khallal

7. Imam Mar'i Karami 

8. Imam Ibn Battah 

9. Imam Ibn Aqil 

10. Imam Ibn Muflih dan lainnya.

Mengapa para ulama Muhaddithin tetap berpegang sedangkan mereka menguasai beratus ribu hadith? Ini adalah kerana skop tugas Muhaddith ialah meriwayatkan sabdaan, perbuatan dan taqrir (pengakuan) Rasulullah SAW terhadap tindak tanduk sahabat, TANPA mengemukakan:

1. Yang mana satu hadith yang dimansukh hukumnya dan yang mana memansukhkannya

2. Yang mana hadith merupakan dasar utama dan yang mana merupakan hadith pengecualian

3. Suruhan yang manakah disokong oleh sekumpulan besar sahabat dan tabi’in, dan yang mana tidak disokong

Ini adalah kerana hal-hal diatas diserahkan kepada ulama mujtahid untuk melakukannya dan mengeluarkan hukum hakam, bukan ulama hadith. Oleh kerana itu, penilaian hadith yang dibuat oleh fuqaha'(Imam-imam mujtahid dlm mazhab) adalah lebih tinggi berbanding penilaian hadith yang dibuat oleh ulama Muhaddithin.

Senario yg berlaku pada masakini ialah, segelintir orang mengenepikan mana-mana hukum hakam dlm mazhab fiqh hanya beralasan ia tidak terdapat dalam kitab Kutub Sittah. Sedangkan seseorang yang benar-benar faham bagaimana penyusunan ilmu pada setiap bidang terbina dalam disiplin keilmuan Islam, pasti tidak akan mempermasalahkannya dengan pertikaian yang tidak relevan seperti itu. 

Hendaklah difahami bahawa hukum hakam dlm mazhab itu ada sandaran hadith yang dipegang oleh para Imam Mazhab yg mana hadith itu tidak semestinya terdapat dlm Kutub Sittah.

Maksud Imam Shafi’i apabila beliau mengatakan: إذا صحّ الحديث فهو مذهبي

"jika ada terjumpa hadith sahih, maka itulah mazhabku" ialah jika masih ada mana-mana hukum hakam yg belum ditulis dlm mazhab Syafi'e maka jika ada hadith sahih yg berkenaan dengannya, maka itu blh dimasukkan dlm mazhabnya.

Manakala hukum hakam yg telah pun tertulis dlm mazhabnya, telah pun disahkan oleh Imam Shafi’i sumber hadithnya adalah sahih menurut beliau. 

Perlu juga difahami bahawa ucapan itu beliau tujukan kepada murid-muridnya dan juga untuk para mujtahid dalam mazhab yang telah mencapai kedudukan yang tinggi dlm ilmu fiqh dan seluruh ilmu-ilmu alat yang lain. Ia bukan ditujukan kepada masyarakat biasa untuk melakukannya.

iqbal Zain al-jauhari

Kesolehan Personal Dan kesolehan Social

Kesolehan Personal Dan kesolehan Social

https://youtube.com/shorts/UTw4fUiQl8c?si=VWFmixNZ9DAICiMP

SENARAI ULAMA’ HADITH BERALIRAN ASHA’IRAH DAN MATURIDIYYAH

SENARAI ULAMA’ HADITH BERALIRAN ASHA’IRAH DAN MATURIDIYYAH

Para ulama hadith (muhaddithin) yang terdahulu sejak zaman berzaman adalah orang yang mengikut aliran aqidah Asha’irah mahupun Maturidiyyah. Sungguhpun ramai diantara mereka telah menghafal beratus-ratus ribu hadith dan menghasilkan kitab himpunan hadith yang sangat besar sumbangannya hingga ke hari ini, namun mereka tidak membentuk aliran aqidah mereka sendiri. Bahkan mereka tetap berpegang teguh kepada aliran aqidah yang disusun oleh Imam Abu al-Hasan al-Ash’ari dan Imam Abu Mansur al-Maturidi.

Mengapa? Perlu difahami bahawa para ulama yang pakar ilmu hadith tidak semestinya menguasai ilmu aqidah kerana kedua-dua ilmu tersebut mempunyai ahli pakarnya yang tersendiri. 

Imam Abu Muhammad Al-Ramahurmuzi (w.360H/971M) dalam al-Muhaddith al-Fāṣil Bayna al-Rāwi wa al-Wa'i telah memberi peringatan mengenai sebahagian Ahli Hadith yang hanya mampu meriwayatkan tetapi tidak mampu untuk mensyarahkan isi hadith. Beliau bersepakat dengan Imam Abu Sulayman Hamd al-Khattabi dengan kitabnya A’lam al-Hadith Sharḥ al-Bukhari bahawa mereka itu tidak menguasai Aqidah dalam membahaskan isi hadith yang mereka riwayatkan.

Beliau juga memperingatkan bahawa seseorang ahli Hadith itu jangan menyentuh perkara yang dirinya tidak menguasainya. Beliau mengingatkan bahawa hal tersebut adalah punca kepada sebahagian ahli hadith terpalit dengan kesesatan aqidah iaitu isu tajsim. Beliau memberi amaran kepada ahli hadith dengan berkata, “Seseorang yang sekadar periwayat hadith sahaja sepatutnya tidak berbincang mengenai disiplin ilmu yang dia bukan ahlinya”. 

Imam Abu al-Hasan al-Tabari (w.380H/990M) dalam Ta’wil al-Ahādith al-Mushkilat al-Wāridah fi al-Sifat (Muqaddimah) menyatakan bahawa tujuan beliau mengarang kitab ini adalah untuk menjelaskan kekeliruan yang terjadi dalam kalangan yang menisbahkan diri mereka kepada hadith (al-firqah al-muntasibah ila al-hadith) bahawasanya mereka telah tersasar dalam memahami Hadith Sifat sehingga terjebak ke dalam kancah Tashbih(menyerupakan Allah dengan ciri-ciri makhluk).

Menurut beliau, kekeliruan tersebut adalah disebabkan kegagalan mereka menguasai ilmu-ilmu alat untuk memahami dengan cara yang sahih mengenai Sifat-Sifat Ilahi. Beliau menyatakan bahawa ahli hadith ini sangat bermudah dalam melemparkan tuduhan sesat serta menyimpang daripada Aqidah Salaf terhadap setiap orang yang menyalahi pandangan mereka. Selanjutnya beliau mengingatkan kepada para ilmuan ini yang hanya tahu menulis hadith untuk tidak bermudah-mudah memberi tafsiran terhadap hadith tanpa ilmu yang kukuh. 

Imam Badr al-Din ibnu Jama’ah dalam Īḍāh al-Dalīl telah menegaskan bahawa meskipun Imam Ibnu Khuzaymah (w.311H/924M) adalah seorang Ulama Hadith yang hebat, namun beliau amat lemah dalam penguasaan ilmu-ilmu yang berkait Aqidah. Ini menunjukkan bahawa seorang yang mahir dengan periwayatan hadith tidak semestinya seorang yang mahir dalam bidang Aqidah.

Imam Ibnu Jawzi dalam Daf’u Shubhat al-Tashbih telah menegur dengan tegas terhadap para Ahli Hadith yang mengaku sebagai pengikut mazhab Imam Ahmad bin Hanbal yang terlibat dengan salahfaham Aqidah dengan berkata, “Kalian telah memakaikan pakaian cacat yang buruk kepada mazhab Hanbali ini, sehingga tidak disebut Ulama Hanbali kecuali mereka disinonimkan dengan Mujassim”.

Walaubagaimanapun, terdapat ulama hadith yang menggabungkan kepakaran dalam bidang hadith dan aqidah sekaligus seperti Imam al-Baqillani, Imam Ibnu Furak dan Imam Abu Ishaq al-Isfarayini yang mana mereka bukanlah merupakan pakar Ilmu Kalam semata-mata, akan tetapi mereka semua adalah pakar dalam bidang hadith, justeru mereka lebih tepat digelar sebagai “muhaddith-mutakallim” yang bermaksud “ulama’ hadith yang pakar ilmu aqidah” (ruj: Siyar al-A‘lam al-Nubala’ li al-Dhahabi dan al-Salsabil al-Naqi li Abi Tayyib al-Mansuri)

Dibawah adalah senarai nama ulama muhaddithin yang setiap pelajar hadith pada masakini dari apa saja aliran pasti terhutang budi kepada mereka dalam ilmu hadith. 

𝐒𝐞𝐧𝐚𝐫𝐚𝐢 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐝𝐝𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 (𝐮𝐥𝐚𝐦𝐚 𝐩𝐚𝐤𝐚𝐫 𝐡𝐚𝐝𝐢𝐭𝐡) 𝐲𝐚𝐧𝐠 𝐛𝐞𝐫𝐚𝐥𝐢𝐫𝐚𝐧 𝐀𝐬𝐡𝐚’𝐢𝐫𝐚𝐡

1. Imam Al-Hafiz Abu Al-Hasan al-Daruqutni pengarang Sunan

2. Imam Al-Hafiz Abu Nu’aym al-Asbahani pengarang Hilyatul Auliya’

3. Imam Al-Hafiz Al-Hakim An-Naysaburi, pengarang al-Mustadrak

4. Imam Abu Ishaq al-Isfarayini

5. Imam Al-Baqillani pengarang al-Ta'dil wa al-Tarjih

6. Imam Ibn Furak pengarang Mushkil al-Hadith wa Bayanuh 

7. Imam Ibnu Asakir pengarang Tarikh Dimashq 

8. Imam Ibn al-Athir pengarang Jami' al-Usul fi Ahadith al-Rasul

9. Imam Al-Hafiz Ibn Hibban, pengarang kitab al-Thiqat

10. Imam Al-Hafiz Abu Sa’id Ibn As-Sam’ani, pengarang kitab Al-Insaf

11. Imam Al-Hafiz Abu Bakr Al-Bayhaqi, pengarang kitab-kitab hadith dan kitab al-Asma’ wa al-Sifat.

12. Imam Al-Khatib Al-Baghdadi

13. al-Hafiz Ibn Jawzi

14. Al-Hafiz Ibn Battal

15. Al-Hafiz al-Zarkashi pengarang al-Tazkirah

16. Imam al-Nawawi pengarang kitab syarh Sahih Muslim dan banyak lagi.

17. Imam Izz al-Din bin Abd al-Salam

18. Al-Hafiz Ibn Al-Salah pengarang Muqaddimah

19. Sharif al-Jurjani pengarang al-Ta’rifat

20. Imam al-Mawardi pengarang al-Hawi al-Kabir

21. Imam al-Qushayri pengarang al-Risalah 

22. Imam Abu Bakr ibn al-Arabi pengarang Aridhat al-Ahwazi

23. Qadi Iyad pengarang al-Shifa'

24. Imam al-Qurtubi pengarang al-Tazkirah

25. Imam al-Baydawi pengarang Minhaj al-Wusul

26. Al-Hafiz Ibn Nasr al-Din al-Dimashqi pengarang Jami' al-Athar

27. Imam Taj al-Din al-Subki pengarang Mu'id al-Ni'am

28. Imam Taqiy al-Din al-Subki pengarang al-Sayf al-Maslul

29. Al-Hafiz Zayn al-Din al-Iraqi pengarang Alfiyah 

30. Imam Ibn Hajar al-Haytami pengarang al-Fatawa al-Hadithiyyah

31. Imam Al-Hafiz Ibn Daqiq al-‘Id

32. Imam Ibn al-Mulaqqin

33. Imam Al-Hafiz Ibn Abi Jamrah Al-Andalusi, musnid Ahlul Maghrib

34. Imam Al-Hafiz al-Kirmani, pengarang syarah sahih Al-Bukhari

35. Imam Al-Hafiz Al-Munziri, pengarang Al-Targhib wa Al-Tarhib

36. Imam Al-Hafiz Al-Abi, pensyarah sahih Muslim

37. Imam Al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqalani, pengarang Faht al-Bari dan sebagainya.

38. Imam Al-Hafiz al-Sakhawi pengarang al-Maqasid al-Hasanah

39. Imam Al-Qustullani pengarang Irsyad As-Sariy

40. Al-Hafiz al-Zarqani pengarah Sharh al-Mawahib

41. Al-Hafiz al-Haythami pengarang Majma' al-Zawa'id

42. Syeikhul Islam Zakariyya al-Ansari pengarang Tuhfat al-Bari Sharh Sahih al-Bukhari 

43. Syeikh Abd al-Wahhab al-Sha'rani pengarang Mukhtasar al-Alfiyyah

44. Al-Hafiz al-Ala'i pengarang al-I'tirad

45. Imam Al-Hafiz al-Munawi pengarang Fath al-Qadir 

46. Imam Al-Hafiz al-Dimyathi 

47. Syeikh Ahmad al-Qushashi

48. Syeikh Ibrahim al-Kurani 

49. Syah Waliyullah Al-Dihlawi 

50. Sheikh Abu Al-Mahasin Al-Qouquji

51. Sheikh Al-Hafiz Ahmad al-Siddiq Al-Ghumari

52. Sheikh Al-Musnid Muhammad Al-Hafiz al-Tijani.

53. Sheikh Musnid Ad-Dunya Sheikh Muhammad Yasiin Al-Fadani.

54. Sheikh Al-Musnid Abbas Al-Maliki

55. Imam Al-Bayjuri

56. Al-Hafiz Muhammad al-Jazari

57. Imam al-Hafiz Mizzi

58. Imam al-Rafi'i

59. Imam Abu Ishaq al-Shirazi

60. Imam Abu Sulaiman al-Khattabi, pengarang Ma'alim al-Sunan Sharh Abi Dawud

61. Al-Hafiz al-Zamlakani

62. Imam al-Bayquni 

63. Al-Hafiz Muhammad al-Zabidi

64. Al-Hafiz Abu Shamah, guru Imam Nawawi 

Majoriti ulama bermazhab Maliki di sekitar Maghribi dan Andalus adalah beraliran Asha’irah, demikian juga majoriti ulama Mesir, India Selatan dan Alam Melayu adalah Asha'irah. 

𝗦𝗲𝗻𝗮𝗿𝗮𝗶 𝗠𝘂𝗵𝗮𝗱𝗱𝗶𝘁𝗵𝗶𝗻 (𝘂𝗹𝗮𝗺𝗮 𝗽𝗮𝗸𝗮𝗿 𝗵𝗮𝗱𝗶𝘁𝗵) 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗯𝗲𝗿𝗮𝗹𝗶𝗿𝗮𝗻 𝗠𝗮𝘁𝘂𝗿𝗶𝗱𝗶𝘆𝗮𝗵

1. Imam Najm al-Din 'Umar al-Nasafi

2. Hafiz al-Din al-Nasafi

3. Imam Abu al-Layth al-Samarqandi

4. Imam Kamal ibn al-Humam

5. Syeikh Kamal al-Din Ahmad al-Bayadi

6. Imam Nur al-Din al-Bukhari 

7. Imam Ala' al-Din al-Bukhari

8. Imam Akmal al-Din al-Babarti

9. Syeikh Ibn Kamal Pasha

10. Imam Badr al-Din al-' Ayni

11. Al-Muhaddith ibn Qutlubugha

12. Al-Hafiz al-Zayla'i

13. Mulla Ali al-Qari

14. Al-Muhaddith al-Murtada al-Zabidi

15. Syeikh Abdul Ghani al-Maydani

16. Shah Abdul Aziz Dehlawi

17. Shah Abdul Rahim Dehlawi

18. Sheikh Abdul Hay al-Laknawi

19. Mawlana Abd al-Halim al-Laknawi 

20. Mawlana Anwar Shah al-Kashmiri

21. Mawlana Yusuf Binnori

22. Mawlana Yusuf Kandahlawi 

23. Syeikh Muhammad Zahid al-Kawthari

24. Syeikh Ala'uddin Al-Turki Al-Hanafi

25. Mawlana Taqiy Uthmani 

26. Mawlana Qasim Nanotwi

27. Mawlana Mahmud Hasan Deobandi 

28. Mawlana Rashid Ahmad Gangohi

29. Mawlana Khalil ibn Ahmad al-Saharanfuri

30. Mawlana Zakariyya Kandahlawi

31. Mawlana Shabbir Ahmad Uthmani

32. Mawlana Hussain Ahmad Madani 

33. Mawlana Ashraf Ali Thanwi 

34. Mawlana Shafi Uthmani 

35. Mawlana Habib al-Rahman al-A'zami

36. Mawlana Abul Hasan Ali al-Nadwi

37. Mawlana Saleemullah Khan

38. Mawlana Manzur Nu'mani

39. Mawlana Ashiq Ilahi Bulandshahri

40. Mawlana Zafar Ahmad al-Uthmani 

41. Majoriti ulama hadith Deobandi adalah beraliran Maturidiyah 

Semoga Allah merahmati mereka semua dan mengangkat darjat mereka setinggi - tingginya disisi Allah dan membalas segala perjuangan mereka dalam bidang ilmu. 

iqbal Zain al-jauhari

APAKAH DUA PUSAKA PENINGGALAN NABI AGAR UMAT TIDAK SESAT? : SUATU PENCERAHAN

APAKAH DUA PUSAKA PENINGGALAN NABI AGAR UMAT TIDAK SESAT? : SUATU PENCERAHAN

Dewasa ini ramai yang mengajak kepada mengikut al-Quran dan Sunnah. Ia adalah suatu seruan yang amat baik untuk mengembalikan manusia kepada sumber ajaran agama yang asal namun ia memerlukan penghalusan terhadapnya agar kefahamannya berada dalam konteks yang benar menurut Ahli Sunnah wal Jamaah.

Kita sering mendengar hadith yang sentiasa dibacakan kepada kita untuk mengikut al-Quran dan Sunnah. Ia merujuk kepada sabda Rasulullah SAW “Ku tinggalkan kepadamu (umat Islam) dua pusaka abadi, apabila kamu berpegang kepadanya nescaya kamu tidak akan sesat iaitu Kitab Allah (Al Quran) dan Sunnahku”.(al-Muwatta’ li al-Imam Malik).

Walaubagaimanapun, Imam Malik membawa hadith ini dengan dalam bentuk mursal iaitu yang terpotong riwayatnya pada generasi sahabat, bermakna hadith mursal ini tabi'in terus menisbahkannnya kepada Rasulullah SAW tanpa dinyatakan dari sahabat manakah diambil riwayat tersebut. Hadith mursal ialah termasuk dalam kategori hadith da'if.

Hadith dengan lafaz "al-Quran dan Sunnah" sebenarnya tidak terdapat dalam mana-mana riwayat yang sahih dari Kutub al-Sittah namun ia diangkat dengan sebegitu sekali sehingga seolah-olah tiada versi hadith yang sahih berkenaan dengannya. 

Akibatnya kita sering dilupakan dengan hadith yang sahih bahkan riwayat dan sanadnya adalah lebih kuat dari hadith yang terdapat lafaz "al-Quran dan Sunnah" seperti di atas. Iaitu hadith yang menyebut mengenai dua pusaka yang berat yang ditinggalkan oleh Rasulullah SAW ketika pesanannya di khutbah terakhir iaitu al-Quran dan ahlulbait/itrah (ahli keluarga Rasulullah SAW).

Hadith tersebut menyebutkan bahawa Sayyidina Zaid bin Arqam r.a, Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam telah berkhutbah:

 "Sesungguhnya aku meninggalkan kepada kalian dua perkara yang besar, yang pertama adalah Kitab Allah (al-Qur'an) di mana di dalamnya terdapat hidayah dan (cahaya) nur, maka berpeganglah kepada Kitab Allah."

Berkata Zaid: "Beliau (Nabi) sangat memberi penekanan dan kepentingan Kitab Allah." Kemudian Rasulullah menyambung: "Dan itrati Ahlul Bait ku. Aku peringatkan kalian dengan (nama) Allah tentang Ahli Bait ku”.

(Sahih Muslim, Tirmidhi, Tabrani, Musnad Ahmad,Tahawi dan lain-lain)

Hadith ini dikenali disisi ulama sebagai `Hadith al-Thaqalayn’. Hadith ini bukan sekadar sahih bahkan direkodkan di dalam banyak khazanah kitab hadith rujukan ahlus Sunnah wal Jamaah yang muktabar.

Kesamaan yang terdapatil pada kedua-dua versi hadith ialah pada pusaka pertama iaitu lafaz Kitabullah (al-Quran), manakala yang berbeza ialah pada pusaka yang kedua iaitu lafaz Sunnah dan Ahlulbait. Maka didalam artikel ini inshallah saya akan lebih tertumpu untuk merungkai perbezaan tersebut dan memfokuskan kepada kefahaman mengenai kaitan antara Sunnah dan Ahlulbait.

Menurut kaedah ilmu hadith, apabila terdapat dua riwayat yang mempunyai pertembungan maka akan dilihat yang mana satu lebih kuat sanad dan riwayatnya maka ulama akan melakukan tarjih (mengutamakan salah satunya). Dan apabila kedua-dua hadith sama-sama kuat maka ulama hadith akan menggunakan kaedah ‘tatbiq’ iaitu menggabungkan makna kedua-duanya sehingga satu hadith menjadi pendokong dan pemberi keterangan terhadap hadith yang lain.

Kedua-dua kaedah diatas boleh digunakan terhadap kedua-dua hadith yang sedang kita bicarakan ini, pertama dari segi kekuatan hadith ,ternyata hadith yang menyebut al-Quran dan Ahlulbaitku adalah lebih sahih dan kuat, kemudian hadith yang menyebut Sunnah pula yang sanadnya lebih lemah adalah merupakan penerang kepada makna ahlulbait .

Ini bermakna terdapat kaitan yang rapat antara Ahlulbait dan Sunnah. Ianya tidak dapat dipisahkan sama sekali. Ahlulbait yang dimaksudkan disini adalah lebih merujuk lebih khusus kepada Ulama Ahlulbait yang benar dari segi ikutan dan panutan dalam urusan agama. Seseorang yang berpegang teguh kepada ulama Ahlulbait sudah tentu akan berpegang kepada Sunnah. Dan begitulah sebaliknya. Kedua-duanya tidak akan berpisah sepanjang zaman sehingga hari qiamat menjelang.

Sebuah hadith sahih telah mengisyaratkan kepada perkara tersebut apabila oleh Imam Hakim dalam Mustadrak Al-Sahihayn Al-Hakim (juz.3,hal 148):

Imam Al-Hakim meriwayatkan telah menceritakan kepada kami seorang faqih dari Ray, Imam Abu Bakar Muhammad bin Husain bin Muslim, yang mendengar dari Muhammad bin Ayub yang mendengar dari Yahya bin Mughirah al Sa’di yang mendengar dari Jarir bin Abdul Hamid dari Hasan bin Abdullah An Nakha’i dari Muslim bin Shubayh dari Zaid bin Arqam yang berkata bahwa Rasulullah SAW bersabda:

 “Kutinggalkan kepadamu dua peninggalan (As-Saqalain), kitab Allah dan Ahlul BaitKu. Sesungguhnya keduanya tak akan berpisah, sampai keduanya kembali kepadaKu di Al Haudh (telaga Kauthar)“

(Al Hakim menyatakan dalam Al Mustadrak As-Sahihain bahawa sanad hadith ini sahih berdasarkan syarat Bukhari dan Muslim)

Imam Ahmad bin Hanbal juga meriwayatkan hadith yang serupa pada halaman 26, dari Sayyidina Abu Sa’id al-Khudri hadith yang lain. Demikian juga pada halaman 59, dari Sayyidina Abu Sa’id al-Khudri hadith yang lain. Juga meriwayatkan pada juzuk keempat, halaman 367, dari Zaid bin Arqam hadith yang lain.

Diriwayatkan oleh al-Tirmidhi :Dari Jabir bin ‘Abdillah AI-Anshari yang berkata, “Aku melihat Rasulullah SAW di dalam Haji Wada’ (Haji Perpisahan) di atas untanya ‘AI-Qushwa’ (nama unta Rasulullah SAW)’, beliau berkhutbah. Aku mendengar beliau bersabda, “Wahai manusia, sesungguhnya aku telah tinggalkan kepada kalian, yang apabila kalian berpegang teguh dengannya, kalian tidak akan tersesat, yaitu: Kitabullah (Al-Quran) dan keluargaku Ahlulbaitku.  

(Sahih at-Tirmidhi jilid 2 halaman 308)

Dari hadith ini, kita dapat mengetahui bahawa pada setiap zaman, dua pusaka Rasulullah SAW sentiasa berada dikalangan umat ini dalam memandu mereka kepada Allah, yang pertama ialah berbentuk bacaan iaitu kitab al-Quran dan kedua ialah dalam bentuk makhluk yang hidup iaitu Ahlulbait yang menghidupkan Sunnah dan menyebarkannya.

Adalah mustahil Rasulullah SAW meninggalkan sesuatu untuk kita berpaut kepadanya sedangkan ia tidak wujud dikalangan kita. Ia akan termasuk “al-amru ma la yutaq” iaitu memerintahkan sesuatu yang tidak mampu diupayakan oleh umat ini.Dan ini adalah sesuatu yang tidak mungkin berlaku. 

Sehubungan dengan itu, dalam konteks peninggalan RasuluLlah SAW kepada umat untuk dijadikan pedoman, selain daripada al-Qur’an dan Ahl al-Bayt, hadith lain menyebutkan peninggalan yang lain iaitu para Ulama disepanjang zaman. Sabda Baginda SAW, “Para Ulama adalah pewaris Anbiya’. Para Nabi tidak meninggalkan dinar dan dirham sebagai pusaka, tapi meninggalkan warisan ilmu. Siapa sahaja yang mengambil peninggalan warisan tersebut, dia telah mengambil habuan pusaka yang amat bernilai”. (Abu Dawud, Ahmad dan al-Tirmidhi). 

Dalam hadith di atas, telah jelas bahawa peninggalan RasuLlah SAW kepada umat ini ialah dalam bentuk manusia hidup yang dapat berinteraksi dengan manusia dan berasimilisasi dengan mereka. Manakala pusaka berharga yang ditinggalkan adalah ilmu. Dapat diketahui dari gabungan seluruh hadith-hadith di atas mengandungi isyarat bahawa dari kalangan ahli keluarga RasuluLlah SAW dan keturunannya adalah paling ramai dibangkitkan sebagai para Ulama. 

Hal tersebut disokong dengan bacaan selawat yang dibacakan oleh seluruh umat Islam yang menselawati Nabi Muhammad SAW dan ahli keluarganya. Imam Badi’uzzaman al-Nursi menyebutkan bahawa selawat ke atas Ahli Keluarga RasuluLlah SAW dan ke atas Nabi Ibrahim a.s. serta keturunannya secara khusus yang sentiasa dibaca oleh jutaan umat Islam dalam setiap solat mereka adalah menunjukkan bahawa golongan terbesar yang menjadi mursyid (pembimbing umat manusia) sepanjang zaman adalah datang dari jalur keturunan dari Nabi Ibrahim a.s. yang menjadi Anbiya’ daripada kalangan Bani Isra’il, dan yang menjadi Rasul daripada kalangan Arab iaitu Nabi Muhammad SAW yang merupakan Penghulu kepada sekalian keturunan Nabi Adam (Sayyidu Waladi/Wuldi Adam). Kemudian rantaian kepimpinan tersebut diteruskan misinya secara berkesinambungan oleh mereka yang bernasab kepada RasuluLlah SAW. (Risalah al-Nur, Imam Badi’uzzaman al-Nursi.)

Sehubungan dengan hadith di atas iaitu “ Para ulama adalah pewaris para Nabi”, selain dari ulama Ahlulbait yang merupakan pewaris hakiki Rasulullah SAW kerana didalam diri mereka tersimpan genetik dan darah Rasulullah SAW, ada juga pewaris Rasulullah SAW yang bersambung kepada baginda SAW dari segi rantaian keilmuan. Lafaz hadith “pewaris” itu sahaja membawa makna sesuatu yang sambung menyambung tanpa putus dari pewaris kepada yang mewariskan hinggalah kepada sumber asalnya. Mereka semua adalah tempat kita berpaut dalam mencari kebenaran ilmu yang sahih kefahamannya.

Para ulama adalah pemegang otoriti dalam ilmu agama. Jika tiada otoriti ini, maka tidak mustahil orang boleh sampai mendakwa al-Quran dan kitab-kitab hadith seluruhnya yang sampai kepada kita saat ini adalah palsu. Dengan alasan bahawa yang memberitahu kita bahawa dihadapan kita ini adalah al-Quran dan hadith adalah ulama sebelum kita juga, dan ulama tidak sunyi dari kesilapan serta manusia biasa, mungkin saja mereka berdusta kepada kita tanpa kita ketahui.

Oleh itu, tidak tepat seseorang yang berkempen kembali kepada al-Quran dan hadith sahih tanpa memberi otoriti kepada ulama dalam memberi tafsiran dan syarahan dalam memberi erti Sunnah Rasulullah dari al-Quran dan Sunnah. Sesuatu yang berlawanan dengan fitrah ilmu jika kedua-dua yang ditinggalkan Rasulullah kepada kita berbentuk kaku tanpa emosi, dan tanpa tabiat kemanusiaan. Maka salah satu darinya hendaklah berbentuk manusia yang berbicara dan memahami dinamik manusia sehingga penzahiran Sunnah yang diberikan berdasarkan al-Quran dan Hadith mencerminkan agama Islam yang universal tanpa mengenepikan adat, budaya, kebiasaan, corak pemikiran dan tabiat manusia setempat diseluruh dunia.

Allah berfirman “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang memegang otoriti) dari kalangan kamu”. (an-Nisa,4:59)

“Ulil amri” dalam kelilmuan adalah majoriti ulama yang berada disepanjang zaman, mereka adalah ulama muktabar ahlus Sunnah wal jamaah yang mempunyai sanad keilmuan sehingga Rasulullah SAW. Dalam sanad inilah kita akan dapati peranan ulama Ahlilbayt yang menjadi penghubung kepada para ulama lain selain mereka dalam pewarisan ilmu 

Oleh kerana itu Rasulullah SAW tidak menyatakan terangkatnya ilmu ini dengan terhapusnya kitab-kitab hadith sahih tapi dengan meninggal dunianya para ulama. Rasulullah SAW bersabda “Sesungguhnya Allah SWT tak mencabut ilmu mendadak secara tiba-tiba daripada hamba-hamba-Nya, tetapi mencabut ilmu dengan mematikan ulama sehinggalah apabila tidak ada orang alim, maka manusia mengambil orang-orang jahil sebagai pemimpin agama mereka yang amat jahil dlm agama. Bila ditanya, pemimpin ini berfatwa tanpa ilmu. Mereka ini sesat dan menyesatkan”.

Hakikat ilmu ialah yang berada dalam dada-dada ulama, mereka merupakan gedung ilmu, bukan semata-mata kitab, mentelaah ilmu dari internet semata-mata tanpa guru. Pewarisan ilmu secara bersanad inilah yang membezakan sistem ilmu Islam dan sistem ilmu Barat. Yakni sanad ilmu dalam kalangan Ahli Sunnah wal Jamaah pasti bertemu dengan ulama muktabar Ahlulbayt sejak zaman Salaf. Justeru hadith "dua pusaka" ini tidak menafikan peranan ulama lain selain Ahlulbayt kerana mereka semua berada dalam bahtera yang sama. 

Bersabda Nabi SAW: "Sesungguhnya perumpamaan Ahlul Baitku di sisi kalian adalah umpama bahtera Nabi Nuh di sisi kaumnya. Siapa yang menaikinya akan selamat dan yang tertinggal akan tenggelam". (Mustadrak al-Hakim, Tabrani)

Imam Ibnu Hajar telah meriwayatkan hadith di atas di dalam kitabnya al-Sawaiq al-Muhriqah dan berkata:"Dasar keserupaan mereka dengan bahtera (Nabi Nuh) bermakna bahawa sesiapa yang mencintai mereka dan menghormati mereka sebagai tanda terima kasih atas nikmat kemuliaan mereka, serta sebagai ikut bimbingan ulama mereka maka akan selamat dari kegelapan perselisihan, sementara mereka yang tidak ikut akan tenggelam di dalam lautan kekufuran nikmat dan akan celaka di bawa arus kezaliman”.

Pada zaman ini, ada sekelompok ahli agama yang menyeru kepada Sunnah tetapi mengehadkan kepada hadith-hadith sahih sahaja. Walhal Rasulullah SAW tidak pernah menyebut untuk mengikuti al-Quran dan Hadith Sahih .

Menyempitkan makna Sunnah hanya kepada hadith-hadith sahih membawa kepada implikasi penyempitan khazanah ilmu dalam Islam. Sehingga Muhaddithin yang memang memaknai Sunnah sebagai hadith tidak menyempitkannya pada hadith-hadith sahih sahaja. Pembukuan hadith sahih hanya berlaku setelah zaman tabi’in iaitu sekitar 220H. 

Pendekatan makna Sunnah sebagai “hadith sahih” ini tidak pernah diambil oleh mana-mana ulama ahli Sunnah wal jamaah. Seorang ahli ilmu yang jujur dan amanah, sebelum memberi makna kepada suatu lafaz dalam hadith, hendaklah terlebih dahulu melihat syahid (saksi) dari nas yang lain. Namun, dalam memaknai Sunnah dalam hadith yang dibincangkan dalam artikel ini, telah pun sabit dari nas yang lain memberi syahid (saksi) kepada makna sunnah iaitu “Ahlulbait”. 

Sesuatu yang sabit dari nas hendaklah ditarjihkan dan diutamakan keatas makna “hadith sahih”. Bahkan pada hakikatnya, makna sunnah itulah yang menjadi penyokong dan saksi kepada makna Ahlulbayt kerana status hadith Ahlulbayt adalah lebih kukuh berbanding hadith dengan lafaz Sunnah. 

Mutakhir ini, kita dapati ada segelintir pihak yang tidak berada dalam lingkungan para Ulama keturunan RasuluLlah SAW (Ahlulbait) atau kerana lebih terjebak kepada banyak bersangka buruk kepada Ulama Ahlulbait, maka mereka sukar untuk memahami maksud hadith tersebut sehingga kelompok yang sentiasa melaungkan untuk ikut hadith sahih sendiri tidak mengangkat hadith sahih dalam bab ini hanya kerana kurangnya mereka bergaul dengan Ulama Ahlulbait yang hak. 

Namun begitu, ianya tidak sukar difahami bagi orang yang mengkaji sejarah dari awal permulaan Ahlulbait sehinggalah kehari ini dan mengkaji siapakah tokoh-tokoh Ahlulbait dari kalangan Ulama Muktabar Ahli Sunnah wal Jama’ah sepanjang zaman bagaimana Ulama Ahlulbait telah, sedang dan akan memainkan peranan mereka dalam menghidupkan roh Sunnah diseluruh pelusuk alam sehinggalah kelak munculnya ulama Ahlulbait yang akan menjadi Khalifah al-Mahdi yang memimpin seluruh umat Islam sebelum hari Qiamat menjelang tiba.

iqbal Zain al-jauhari

Sayyidina Abu Thalib Mukmin Sejati

Sayyidina Abu Thalib Mukmin Sejati

Oleh Hasyim Arsal Alhabsi -Dehills Institute 

Ada paradoks besar dalam sejarah Islam yang hingga hari ini masih menggugah nurani: bagaimana mungkin sosok yang sepanjang hidupnya melindungi Rasulullah ﷺ, memberi rumah ketika beliau yatim, menanggung tekanan politik Quraisy, bahkan rela kelaparan demi keselamatan risalah — justru dituduh tidak beriman?

Pertanyaan ini bukan sekadar polemik historis. Ia menyentuh inti akal sehat, rasa keadilan, dan cara kita memahami rahmat Allah. Karena itu, pembelaan terhadap Sayyidina Abu Thalib bukanlah persoalan fanatisme, melainkan usaha mengembalikan keseimbangan antara sejarah, etika, dan teologi.

1. Ketika Akal Menjadi Saksi Pertama

Argumentasi paling kuat sebenarnya sangat sederhana:

 akal sehat.

Siapa yang membesarkan Nabi sejak usia delapan tahun?

Siapa yang berdiri di depan pedang Quraisy ketika dakwah masih lemah?

Siapa yang memilih penderitaan kolektif di lembah Syi‘b Abi Thalib demi menjaga nyawa Rasulullah ﷺ?

Jawabannya satu: 

Abu Thalib.

Maka muncul pertanyaan logis yang tidak bisa dihindari:

Apakah mungkin seseorang mempertaruhkan kehormatan, keluarga, dan hidupnya selama puluhan tahun demi sesuatu yang ia tidak yakini?

Pengorbanan yang konsisten adalah bahasa iman yang paling jujur. Banyak orang berbicara tentang keyakinan; sedikit yang membuktikannya dengan hidup mereka. Abu Thalib tidak banyak berbicara — tetapi seluruh hidupnya adalah kesaksian.

2. “Dia Menemukanmu Yatim Lalu Memberi Perlindungan”

Al-Qur’an mengingatkan Nabi:

“Bukankah Dia mendapatimu sebagai seorang yatim lalu Dia memberi perlindungan?” (QS. Adh-Duha: 6)

Allah menyandarkan perlindungan itu kepada diri-Nya, namun perlindungan ilahi selalu hadir melalui tangan manusia yang dipilih-Nya. Dalam sejarah nyata, tangan itu adalah Abu Thalib.

Di sini terdapat logika teologis yang kuat:

jika Allah memuji perlindungan tersebut, maka instrumen perlindungan itu tidak mungkin diposisikan sebagai musuh Allah. Mustahil Allah menjadikan seorang “kafir” sebagai benteng utama bagi risalah-Nya yang paling suci.

3. Tahun Kesedihan: Kesaksian Hati Nabi

Wafatnya Abu Thalib dikenang sebagai ‘Am al-Huzn — Tahun Kesedihan.

Ini bukan sekadar catatan sejarah. Ini adalah kesaksian batin Rasulullah ﷺ sendiri. Nabi tidak menamai tahun-tahun lain dengan kesedihan sedalam itu, bahkan ketika musuh-musuh besar Islam mati.

Jika Abu Thalib benar-benar berada di jalan kesesatan, apakah pantas kesedihan Nabi menjadi begitu total? Apakah hati Nabi akan berduka sedemikian rupa untuk seseorang yang jauh dari rahmat Allah?

Kesedihan Nabi adalah saksi. Dan saksi terbesar dalam persoalan ini justru adalah Rasulullah sendiri.

4. Prinsip Qur’ani: Kebaikan Dibalas Kebaikan

Allah menegaskan:

“Tidak ada balasan bagi kebaikan selain kebaikan.” (QS. Ar-Rahman: 60)

Kebaikan apa yang melebihi menjaga keselamatan Nabi ketika seluruh Makkah ingin membunuhnya?

Abu Thalib tidak hanya memberi makan seorang yatim. Ia menjaga masa depan umat manusia. Tanpa perlindungannya, dakwah Islam bisa saja terhenti sebelum sempat tumbuh.

Maka secara etika ilahi, tidak mungkin pengorbanan sebesar itu dibalas dengan azab. Teologi yang mengatakan demikian justru bertabrakan dengan prinsip Qur’an sendiri.

5. Hadis Pengasuh Anak Yatim: Logika yang Tak Terbantahkan

Nabi bersabda:

“Aku dan orang yang mengasuh anak yatim di surga seperti dua jari ini.”

Jika pengasuh anak yatim biasa saja mendapat kedekatan khusus dengan Nabi di surga, bagaimana dengan orang yang mengasuh pemimpin seluruh anak yatim, yaitu Rasulullah ﷺ?

Abu Thalib bukan sekadar pengasuh sementara. Ia adalah pelindung seumur hidup. Ia mempertaruhkan seluruh eksistensinya demi seorang yatim yang membawa cahaya langit.

Logikanya jelas: derajat pengasuh mengikuti kemuliaan yang diasuh.

6. Ketika Sejarah Dipengaruhi Politik

Sebagian riwayat yang merendahkan Abu Thalib muncul dalam konteks sejarah politik pasca Nabi, ketika legitimasi kekuasaan menjadi alat utama penulisan sejarah. Tokoh-tokoh yang sebelumnya memusuhi Nabi tiba-tiba dimuliakan, sementara pelindung awal dakwah justru dipersoalkan.

Di sinilah pentingnya membaca sejarah dengan kesadaran kritis. Tidak semua narasi lahir dari ruang yang netral.

7. Abu Thalib: Iman dalam Bentuk Aksi

Tidak semua iman berbicara keras. Ada iman yang bersembunyi di balik pengorbanan, kesunyian, dan keberanian moral.

Abu Thalib tidak mencari panggung. Ia tidak mengumumkan dirinya. Tetapi seluruh hidupnya adalah:

perlindungan,

loyalitas,

keberanian,

dan cinta tanpa syarat kepada Rasulullah ﷺ.

Iman sejati sering kali tidak berdebat; ia bekerja.

8. Pelajaran Besar bagi Umat

Membela Abu Thalib bukan sekadar membela satu tokoh sejarah. Ini adalah pelajaran tentang bagaimana kita menilai manusia:

Apakah kita menilai hanya dari label?

Ataukah dari pengorbanan nyata?

Islam datang membawa rahmat, bukan logika yang memutus rasa syukur terhadap orang-orang yang berjasa menjaga cahaya kenabian.

Mukmin Sejati

Ketika sejarah dibaca dengan akal yang jernih, hati yang adil, dan prinsip Qur’ani yang utuh, maka sosok Abu Thalib tampil bukan sebagai figur kontroversial, melainkan sebagai pelindung iman sebelum iman itu berdiri kuat.

Ia adalah perisai ketika Nabi belum memiliki pasukan.

Ia adalah rumah ketika Nabi kehilangan tempat berlindung.

Ia adalah kekuatan ketika dunia menolak.

Dan karena itu, dengan bahasa akal dan bahasa hati, kita memahami satu kenyataan:

Sayyidina Abu Thalib adalah mukmin sejati — seorang penjaga cahaya yang memilih pengorbanan daripada keselamatan dirinya sendiri.

KENAPA GELARAN MUJTAHID MUTLAQ HAMPIR TIDAK PERNAH DIBERIKAN PADA ZAMAN MUTAKHIR?

KENAPA GELARAN MUJTAHID MUTLAQ HAMPIR TIDAK PERNAH DIBERIKAN PADA ZAMAN MUTAKHIR?

Dalam tradisi Ahl al-Sunnah wal Jama‘ah (ASWJ), gelaran mujtahid mutlaq bukan gelaran biasa. Ia bukan sekadar pujian untuk ulama yang pandai berhujah atau lantang berfatwa. Sebab itu, majoriti ulama ASWJ sangat berhati-hati untuk mengiktiraf seseorang sampai ke tahap itu. Bukan kerana kedekut pujian, tetapi kerana mereka sangat menjaga maruah dan disiplin ilmu.

Apabila kita menyebut mujtahid mutlaq, kita sebenarnya sedang bercakap tentang darjat yang pernah dicapai oleh tokoh-tokoh besar seperti Abu Hanifah, Malik ibn Anas, Muhammad ibn Idris al-Shafi'i dan Ahmad ibn Hanbal. Mereka bukan sekadar memilih pendapat yang sedia ada. Mereka membina kaedah sendiri dalam memahami al-Quran dan Sunnah, menyusun prinsip usul fiqh, dan meletakkan asas yang kekal berabad-abad lamanya.

Darjat seperti ini bukan mudah dicapai. Seseorang itu perlu menguasai ayat-ayat hukum, ribuan hadith beserta sanad dan darjatnya, memahami ijmak dan khilaf sahabat, mahir bahasa Arab pada tahap tinggi, dan mampu membina metodologi istinbat hukum secara berdiri sendiri. Bukan sekadar berani berbeza pandangan.

Selepas kurun-kurun awal Islam, ilmu fiqh dan usul telah berkembang menjadi sistem yang sangat matang. Beratus tahun perbahasan, penyusunan, dan penapisan berlaku dalam setiap mazhab. Maka untuk muncul sebagai mujtahid mutlaq yang benar-benar baharu, seseorang bukan sahaja perlu menguasai seluruh warisan ini, bahkan mampu mengatasi dan membina sistem yang setanding atau lebih kukuh. Itu sangat jarang berlaku.

Ulama ASWJ juga sedar bahawa memberi gelaran besar membawa kesan besar. Jika seseorang diiktiraf sebagai mujtahid mutlaq, masyarakat mungkin melihat fatwanya setaraf imam mazhab. Jika pengiktirafan itu tersilap, kekeliruan boleh berlaku. Sebab itu mereka lebih memilih berhati-hati daripada tergesa-gesa.

Tambahan pula, realiti zaman berubah. Bahasa Arab fusha bukan lagi bahasa hidup majoriti manusia seperti zaman awal Islam. Tradisi hafalan hadith dengan sanad panjang seperti dahulu semakin jarang. Ini bukan merendahkan ulama moden, tetapi mengakui bahawa konteks sejarah telah berubah. Maka kebanyakan ulama selepas kurun-kurun awal dikategorikan sebagai mujtahid dalam mazhab atau mujtahid tarjih — dan itu sendiri sudah satu darjat yang sangat tinggi.

Satu lagi perkara yang dijaga oleh tradisi ASWJ ialah mengelakkan budaya mengkultuskan individu. Ilmu lebih diutamakan daripada tokoh. Manhaj lebih penting daripada nama. Bahkan imam-imam besar sendiri tidak pernah mendakwa diri mereka sebagai mujtahid mutlaq. Pengiktirafan datang kemudian, setelah karya mereka diuji oleh masa dan diterima oleh generasi demi generasi.

Sebab itu gelaran mujtahid mutlaq sangat jarang diberikan. Bukan kerana pintu ijtihad tertutup, dan bukan kerana tiada ulama hebat pada zaman ini. Tetapi kerana darjat itu terlalu tinggi dan terlalu berat untuk diberikan dengan mudah.

Kadang-kadang, menjaga ketinggian sesuatu gelaran itu sendiri adalah satu bentuk menjaga kehormatan ilmu.