12 khalifah

12 khalifah

https://vt.tiktok.com/ZSu1k4Wvc/

Surah Al Kahfi

Surah Al Kahfi

https://vt.tiktok.com/ZSmEopXL8/

Mantra Dalam Quran

Mantra Dalam Quran

https://www.facebook.com/share/r/1AnmxZFZze/

BENARKAH SANAD AKIDAH ASY'ARIYYAH TERPUTUS?

BENARKAH SANAD AKIDAH ASY'ARIYYAH TERPUTUS?

Sejak kebelakangan ini, timbul kembali dakwaan daripada sebahagian pihak bahawa akidah Asy‘ariyyah tidak mempunyai sanad yang bersambung kepada generasi Salaf. Bahkan ada yang berani mengatakan ia adalah akidah yang “terputus” dan tidak berakar daripada para Sahabat.

Benarkah begitu?

Mari kita nilai dengan tenang dan berfakta.

1) Siapakah Imam al-Asy‘ari?

Imam Abu al-Hasan al-Ash'ari dilahirkan pada tahun 260H dan wafat pada 324H. Pada awal hidupnya, beliau memang mendalami fahaman Mu‘tazilah di bawah bimbingan bapa tirinya, Abu ‘Ali al-Jubba’i. Riwayat popular menyebut tempoh tersebut sekitar 40 tahun, walaupun sebahagian pengkaji meneliti semula angka itu dari sudut kronologi.

Namun yang lebih penting ialah hakikat bahawa beliau akhirnya mengisytiharkan keluar daripada Mu‘tazilah dan kembali kepada manhaj Ahli Sunnah Wal Jamaah. Sejak itu, beliau bangkit mempertahankan akidah Salaf dengan hujah ilmiah yang tersusun dan berdisiplin.

Beliau bukan mencipta agama baru. Beliau mempertahankan agama yang sama.

2) Apa Maksud “Sanad” Dalam Akidah?

Ramai yang keliru dalam memahami istilah sanad.

Dalam ilmu hadis, sanad bermaksud rangkaian periwayat yang menyampaikan sesuatu lafaz secara tepat daripada generasi ke generasi.

Tetapi dalam akidah, sanad merujuk kepada kesinambungan manhaj dan pengajaran ilmu — iaitu hubungan guru dan murid yang bersambung kepada para imam terdahulu, seterusnya kepada Sahabat dan Rasulullah ﷺ.

Imam al-Asy‘ari sendiri mengambil ilmu daripada ulama hadis Ahli Sunnah seperti:

• Zakariyya al-Saji

• Abu Khalifah al-Jumahi

Dalam fiqh, beliau bermazhab Syafi‘i, dan jalur ilmunya bersambung kepada Muhammad ibn Idris al-Shafi'i, kemudian kepada Malik ibn Anas dan seterusnya kepada generasi Tabi‘in dan Sahabat.

Di manakah terputusnya?

3) Asy‘ariyyah dan Penerimaan Ulama

Jika benar sanadnya terputus, mengapa begitu ramai ulama besar menerima dan mengembangkan manhaj ini?

Antara tokoh yang berada dalam jalur Asy‘ariyyah atau sehaluan dengannya ialah:

• Al-Baqillani

• Al-Ghazali

• Fakhr al-Din al-Razi

• Al-Nawawi

• Ibn Hajar al-Asqalani

Adakah munasabah semua tokoh besar ini — pakar hadis, fiqh, tafsir dan usuluddin — berpegang kepada akidah yang tidak bersanad?

Sejarah membuktikan bahawa majoriti ulama Ahlus Sunnah sepanjang lebih 1000 tahun berada dalam jalur Asy‘ariyyah dan Maturidiyyah. Ini bukan dakwaan emosi, tetapi realiti sejarah keilmuan Islam.

4) Hakikat Tuduhan

Dakwaan “sanad terputus” sebenarnya lebih bersifat polemik daripada ilmiah. Ia sering digunakan sebagai slogan untuk melemahkan autoriti jumhur ulama.

Hakikatnya, Imam al-Asy‘ari tidak memutuskan sanad — beliau menyambungnya kembali kepada manhaj Salaf, lalu mempertahankannya dengan pendekatan hujah rasional bagi menghadapi cabaran zamannya seperti Mu‘tazilah dan golongan yang menyeret umat kepada fahaman tajsim.

Beliau ibarat seorang pembela yang mempertahankan aqidah Salaf dengan bahasa yang difahami oleh ahli debat dan ahli falsafah pada zamannya.

🔹 Kesimpulan: Tenang Dalam Menilai

Dalam isu akidah, kita perlu adil dan berlapang dada. Sejarah Islam bukan milik satu kelompok kecil, tetapi hasil sumbangan ribuan ulama sepanjang zaman.

Menuduh sanad akidah Asy‘ariyyah terputus tanpa penelitian yang mendalam adalah tidak wajar.

Jika ia benar-benar terputus, mustahil ia menjadi pegangan jumhur ulama selama lebih satu milenium.

Akhirnya, yang lebih utama bukanlah menang polemik — tetapi menjaga kesatuan umat dan memelihara akidah daripada fahaman yang melampau.

Ilmu memerlukan ketenangan. Dan kebenaran tidak lahir daripada slogan, tetapi daripada kajian dan kejujuran.

APA ITU JAWHAR?

APA ITU JAWHAR?

Dalam perbahasan aqidah dan ilmu kalam, istilah jawhar sering menimbulkan tanda tanya. Ramai yang mendengarnya, tetapi tidak benar-benar memahami maksudnya. Sebenarnya, konsep ini tidaklah terlalu rumit jika diterangkan dengan bahasa yang santai dan tersusun.

Secara mudah, jawhar ialah sesuatu yang wujud pada dirinya sendiri dan menjadi asas kepada kewujudan sifat. Ia bukan sifat, dan bukan juga gabungan bahagian-bahagian. Ia adalah “unit asas” yang menjadi tempat melekatnya sifat-sifat.

Para ulama kalam seperti Imam Abu Hasan al-Asy'ari dan dihuraikan dengan lebih sistematik oleh tokoh seperti Imam al-Baqillani menggunakan istilah ini untuk menerangkan bagaimana makhluk itu tersusun dan bagaimana sifat wujud padanya. Tujuan mereka bukan untuk berfalsafah secara kosong, tetapi untuk mempertahankan aqidah daripada kekeliruan.

Untuk lebih mudah faham, bayangkan sebiji batu. Batu itu secara keseluruhan dipanggil jisim kerana ia mempunyai ukuran, mengambil ruang dan boleh dibahagi. Namun dalam perbahasan kalam klasik, batu itu dianggap terbina daripada unit-unit asas yang dinamakan jawhar. Manakala warna kelabu batu itu, kerasnya, sejuk atau panasnya — semua itu dipanggil ‘arad, iaitu sifat yang menumpang pada sesuatu yang wujud.

Begitu juga dengan manusia. Tubuh badan kita ialah jisim. Tinggi, berat, warna kulit, gerakan dan suhu badan adalah ‘arad. Manakala unit asas yang menjadi tempat sifat-sifat ini melekat, menurut istilah kalam, dipanggil jawhar.

Secara ringkasnya, jawhar itu seperti asas binaan. Jisim pula ialah struktur yang terbina daripada asas-asas tersebut. ‘Arad pula ialah ciri-ciri yang ada pada struktur itu. Walaupun analogi ini tidak sama sepenuhnya dengan sains moden, ia membantu kita membayangkan konsep tersebut.

Mengapa ulama bersusah payah menggunakan istilah seperti ini? Jawapannya kerana mereka mahu menegaskan bahawa makhluk itu tersusun, bergantung dan menerima perubahan. Sesuatu yang tersusun pasti tidak azali. Sesuatu yang berubah pasti baharu. Dengan memahami struktur makhluk, kita akan lebih mudah memahami bahawa Allah tidak sama dengan makhluk.

Allah bukan jawhar, bukan jisim dan bukan ‘arad. Allah tidak tersusun daripada bahagian, tidak mengambil ruang dan tidak bergantung kepada apa-apa. Dialah Pencipta segala jawhar, jisim dan sifat.

Akhirnya, memahami istilah seperti jawhar bukan untuk memeningkan kepala, tetapi untuk menjaga aqidah daripada kekeliruan. Bila istilah difahami dengan betul, perbahasan menjadi lebih tenang dan jelas.

Wallahu a‘lam.

MENGAPA SESEORANG BOLEH CENDERUNG KEPADA MANHAJ WAHHABI?

MENGAPA SESEORANG BOLEH CENDERUNG KEPADA MANHAJ WAHHABI?

Perbahasan tentang “Wahhabi” sering menjadi panas. Emosi mendahului ilmu. Label lebih cepat keluar daripada hujah.

Namun jika kita mahu jujur dan adil, kita perlu melihat isu ini dengan neraca ilmu — bukan sekadar sentimen.

Istilah “Wahhabi” biasanya dinisbahkan kepada Muhammad ibn Abd al-Wahhab yang muncul di Semenanjung Arab dan kemudiannya berkembang luas di Arab Saudi. Pada hari ini, istilah itu digunakan secara umum kepada kelompok yang membawa pendekatan salafi tekstual, anti-taklid dan keras dalam isu bid‘ah.

Persoalannya: mengapa seseorang boleh tertarik kepada pendekatan ini?

1️⃣ Semangat “Kembali Kepada Dalil”

Slogan seperti “Kita ikut al-Quran dan Sunnah sahaja” sangat kuat daya tarikannya.

Bagi orang awam atau penuntut ilmu yang baru bersemangat, pendekatan ini kelihatan lebih “bersih” dan “asli”. Mereka merasakan seolah-olah sebelum ini agama telah dicemari oleh adat, tradisi dan mazhab.

Padahal hakikatnya, mazhab-mazhab muktabar seperti mazhab Al-Shafi'i atau Ahmad ibn Hanbal juga dibina atas al-Quran dan Sunnah — cuma melalui disiplin ilmu yang ketat.

Masalahnya bukan pada kembali kepada dalil.

Masalahnya ialah bagaimana memahami dalil.

2️⃣ Kekecewaan Terhadap Amalan Masyarakat

Tidak dinafikan, dalam sebahagian masyarakat Islam memang ada amalan yang bercampur antara adat dan agama. Ada unsur berlebihan. Ada unsur tidak bersandarkan dalil yang jelas.

Apabila seseorang melihat keadaan ini, lalu dia bertemu dengan manhaj yang tegas membanteras semua bentuk bid‘ah, dia merasakan itulah penyelamat.

Tetapi di sinilah bahayanya.

Jika semua yang tidak pernah dibuat Nabi ﷺ terus dihukum sesat tanpa memahami pembahagian bid‘ah menurut jumhur ulama, maka agama akan menjadi sempit. Ruang ijtihad tertutup. Khilaf muktabar dilenyapkan.

Akhirnya, semangat membetulkan masyarakat berubah menjadi semangat menghukum masyarakat.

3️⃣ Faktor Guru dan Media

Realiti hari ini: ramai belajar agama melalui YouTube dan media sosial.

Tanpa talaqqi yang berdisiplin.

Tanpa manhaj turath yang kukuh.

Tanpa mengenal kaedah usul fiqh, mustolah hadith dan manhaj istidlal.

Apabila seseorang hanya membaca terjemahan dan mendengar kuliah satu aliran sahaja, fikirannya mudah menjadi hitam putih.

Yang setuju = sunnah.

Yang tidak setuju = bid‘ah.

Ini bukan kesalahan satu kelompok sahaja. Ini penyakit zaman digital.

4️⃣ Faktor Psikologi dan Keghairahan Berlebihan

Setiap gerakan ada golongan yang terlalu ghairah. Mahu membetulkan semua orang. Mahu menjadi “penyelamat tauhid”. Bahasa menjadi keras. Dunia dilihat penuh syirik.

Namun mengaitkan keseluruhan kelompok dengan gangguan mental adalah tidak adil. Dalam mana-mana aliran pun ada individu yang emosional atau ekstrem.

Isunya bukan label.

Isunya adalah keseimbangan dan adab.

5️⃣ Faktor Populariti dan Kelainan

Dalam dunia dakwah moden, pendekatan keras dan kontroversi lebih cepat tular.

Pendekatan sederhana dan tradisional sering dianggap tidak “menarik”. Sedangkan ulama silam berpuluh tahun menuntut ilmu sebelum berani berfatwa.

Benar kata ulama:

خالف تعرف

“Berbeza supaya dikenali.”

Tetapi beza yang tidak dipandu hikmah akan memecahkan umat.

🔹 Masalah Sebenar: Manhaj atau Akhlak?

Perbezaan manhaj dalam sejarah Islam itu wujud sejak dahulu. Imam-imam besar berbeza pendapat, tetapi mereka tidak membid‘ahkan antara satu sama lain dalam perkara khilaf ijtihadi.

Masalah hari ini bukan sekadar perbezaan.

Masalahnya ialah:

• Mudah menyesatkan.

• Mudah mensyirikkan.

• Mudah merendahkan tradisi ulama.

Sedangkan para ulama Ahlus Sunnah sepanjang sejarah sangat berhati-hati dalam menghukum.

🔹 Kesimpulan

Ada yang cenderung kepada manhaj Wahhabi kerana:

• Semangat mencari agama yang lebih “murni”.

• Kekecewaan terhadap amalan masyarakat.

• Pengaruh guru dan media.

• Keghairahan tanpa disiplin ilmu.

• Ingin kelihatan berbeza.

Namun kita tidak boleh menyapu rata semua.

Yang perlu diperjuangkan bukan perang label.

Yang perlu diperjuangkan ialah:

✔️ Kembali kepada disiplin ilmu.

✔️ Menghormati khilaf muktabar.

✔️ Beradab dalam berbeza.

✔️ Tidak mudah menghukum sesat dan syirik.

Jika umat sibuk melabel, umat akan terus berpecah.

Jika umat kembali kepada manhaj ilmu dan adab, perbezaan akan menjadi rahmat.

KECELARUAN BERAGAMA AKIBAT MENGAMALKAN HADITH TANPA PANDUAN FUQAHĀʾ

KECELARUAN BERAGAMA AKIBAT MENGAMALKAN HADITH TANPA PANDUAN FUQAHĀʾ

Terdapat segelintir yang menganggap apabila dia amalkan hadith maka itulah sunnah. Sedangkan hakikatnya, praktik sunnah bukan semudah itu sebaliknya hendaklah dia ikut panduan para ulama muktabar untuk mengetahui kefahaman yang sahih dan praktik sunnah yang sebenar dalam beragama.

Perbincangan tersebut saya telah huraikan panjang lebar dalam tiga artikel di bawah:

https://www.facebook.com/share/p/17xSug9xjx/

https://www.facebook.com/share/p/1BFUgpege2/

https://www.facebook.com/share/p/14cg64FAcAc/

Antara akibat dari amal hadith tanpa panduan ulama fiqh ialah ketikamana masuk ke dalam masjid atau surau, seringkali saya ternampak segelintir individu yang sembahyang berjemaah dalam keadaan kakinya betul-betul rapat dilekatkan pada kaki orang yang berada di sebelahnya sehingga kakinya agak terkangkang besar kerana dia ingin memastikan kedua-dua kakinya menyentuh kaki orang yang berada di sebelah kanan dan kirinya. Seperkara lagi yang saya perhatikan, orang yang sama ini sembahyang dengan meletakkan kedua-dua tangannya betul-betul di atas dadanya.

Persoalannya, mengapa dia sembahyang dengan sedemikian rupa? Jika dia mempunyai masalah dengan kaki atau tangannya sehingga terpaksa mengangkang kakinya dan terpaksa menaikkan tangannya ke dadanya, maka hal itu tidak mengapa dan tidak menjadi masalah. Setiap kali saya melihat orang yang solat seperti itu, supaya tidak bersangka buruk, saya akan beranggapan bahawa kemungkinan dia ada masalah sendi pada tangan dan kakinya sehingga dia terpaksa solat dengan sedemikian rupa atau dia hanya mengikut-ngikut orang lain tanpa mengetahui duduk perkara yang sebenar. 

Namun untuk orang yang melakukan sedemikian, dia hendaklah bermuhasabah dan bertanya kepada dirinya sendiri adakah dia melakukan hal itu kerana mendakwa ianya sunnah atau kerana ia berdasarkan hadith semata-mata, jika sedemikian itu anggapannya, maka ia menjadi suatu kemusykilan kerana tidak ada siapa dari ulama muktabar yang menyatakan sunnah untuk menunaikan solat dengan cara sedemikian rupa. Bahkan semua mazhab menyatakan bahawa makruh hukumnya meletakkan tangan naik ke paras dadanya.  

Berkenaan cara meletakkan tangan ketika solat adalah seperti berikut:

Mazhab al-Shafi’i: Meletakkan di atas pusatnya iaitu antara pusat dan dada. Baik untuk lelaki dan perempuan. 

Mazhab al-Hanbali: Pendapat pertama ialah meletakkan tangan di bawah pusat. Pendapat kedua ialah ialah di atas pusat. Pendapat ketiga ialah dibawah dada. Adapun meletakkan tangan di atas dada adalah makruh menurut Imam Ahmad bin Hanbal.

Mazhab al-Maliki: Pendapat pertama ialah melepaskan tangan ke bawah (irsal). Pendapat kedua ialah meletakkan di atas pusat.

Mazhab al-Hanafi: meletakkan tangan dibawah pusat untuk lelaki dan meletakkan di atas dada untuk perempuan.

Hadith dalam bab ini ialah: “Dari Wa’il, beliau berkata: Lalu RasuluLlah SAW meletakkan tangan kanannya di atas tangan kirinya di atas dadanya (على صدره)”. (Riwayat Ibn Khuzaymah) 

Namun Imam Ibnu Hajar al-Asqalani menyatakan hadith ini da’if. Kerana dalam riwayat ada Mu’ammil bin Isma’il al-Basri dan ramai Muhaddithin mengatakan bahawa kalimah “…di atas dadanya” (على صدره) adalah penambahan (ziyadah) dari perawi. Sedangkan hukum-hakam tidak terbina di atas hadith da'if yang ditolak oleh para fuqaha'. Oleh kerana itu, kita dapati tiada seorang pun Imam Mazhab yang beramal dengan hadith ini secara literal. 

Adapun menurut Imam Abu Hanifah, wanita meletakkan tangannya di atas dadanya bukan beristidlalkan hadith Sahih Ibni Khuzaymah ini, tapi beristidlalkan qiyas bahawasanya ia lebih menunjukkan sifat haya’ bagi wanita.

Oleh yang demikian, seseorang yang meletakkan kedua tangannya di atas dadanya sebenarnya tidak mengikut mana-mana tafsiran Ulama dalam memahami hadith sifat solat, bahkan makruh disisi Imam Ahmad bin Hanbal, sebaliknya perbuatannya itu adalah mengikut pendapat Mazhab Hanafi secara qiyas untuk wanita. Adapun untuk lelaki, semua mazhab menyatakan bahawa kedudukan tangan adalah di bawah dada. 

Berkenaan kedudukan kaki ketika dalam saf, diriwayatkan dalam Sahih al-Bukhari sebagaimana berikut:

أقِيموا صفوفَكم، ثلاثًا، واللهِ لَتُقِيمُنَّ صفوفَكم أو ليُخالِفَنَّ اللهُ بينَ قلوبِكم، قال: فرأَيْتُ الرَّجُلَ يُلزِقُ مَنكِبَه بمَنكِبِ صاحبِه، ورُكبَتَه برُكبَةِ صاحبِه، وكعبَه بكعبِه

Baginda SAW berkata: Luruskan saf kalian (tiga kali), demi Allah, kalian sama ada benar-benar meluruskan saf-saf kalian atau Allah akan cerai-beraikan hati-hati kalian. Maka aku (Nu’man bin Bashir) melihat lelaki merapatkan bahunya disebelah bahu orang disebelahnya, lututnya pada lutut orang disebelahnya, buku lalinya pada buku lali orang disebelahnya”.

Berkenaan hadith di atas, al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani berkomentar dalam Fath al-Bari, beliau berkata:

قال الحافظ في ( الفتح ) : المراد بذلك المبالغة في تسوية الصفوف و تقاربها اهـ لاحقيقة الإلتصاق و يمكن أن أحدهم يمس منكبه منكب الآخر، فأما القدم و الركبة فلا يلزم التماس، و ذلك لأن البعض قد يتأذى من التلاصق و التقارب الشديد

“Maksudnya bersungguh-sungguh di dalam meluruskan saf bukan maksudnya betul-betul melekatkan. Boleh saja salah seorang mereka menempelkan bahunya ke bahu orang lain, adapun buku lali dan lutut tidak dilazimkan untuk saling bersentuhan. Yang seperti itu kerana terkadang seseorang merasa terganggu kerana tempelan dan desakan yang menganggu ini. Akan tetapi maksudnya ialah menegakkan barisan saf secara selari dan mengisi celah diantara saf hingga syaitan tidak boleh keluar masuk”.

Kenyataan yang dibuat oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqalani di atas adalah pengamalan seluruh mazhab, tiada satu pun menyalahinya. Seseorang yang solat dengan mengangkangkan kakinya agar bersentuhan rapat dengan orang disebelahnya, adalah sebenarnya tidak mengikut mana-mana tafsiran Ulama Muktabar dalam memahami hadith mengenai saf solat.

Dia akan terjebak dengan makna zahir hadith tersebut kerana jika dia mendakwa perbuatannya itu adalah untuk mengikut hadith sahih tersebut, maka dia perlu tahu bahawa hadith sahih itu tidak hanya menyebut bahu bertemu bahu dan kaki bertemu kaki, akan tetapi juga menyebut buku lali bertemu buku lali dan lutut bertemu lutut, sedangkan untuk mengamalkannya secara literal adalah hampir mustahil.

Pada asalnya, saya menyangka bahawa pendapat melekatkan kaki dengan kaki ini adalah pandangan dari Ulama Salafi, namun sepanjang pencarian saya, ternyata semua tokoh Salafi bersetuju bahawa makna hadith kaki bertemu kaki bukan bersentuhan melekat.

Seorang tokoh Salafi, Shaykh Muhammad Bin Uthaymin mengatakan bahawa yang sunnah dalam bab ini ialah seseorang pada awal solat hendaklah merapatkan saf dan meluruskan barisan agar tiada orang yang kakinya maju ke hadapan dan orang lain mundur dibelakang. Beliau menjelaskan bahawa bukan sunnah untuk menyentuh jari kaki dengan orang disebelahnya sehingga dia melebarkan bukaan kakinya apabila orang disebelahnya menarik kakinya ke arah bertentangan. Bahkan ia bertentangan dengan sunnah kerana yang sepatutya ialah dia perlu memberi kelonggaran kepada jirannya dan tidak menganggunya dengan sentuhan kakinya yang rapat. Bahkan menurut beliau, perbuatan tersebut adalah bertentangan dengan sunnah.

Manakala ilmuan Salafi yang lain bernama Shaykh Salih Fawzan pula berpendapat hadith sahih di atas adalah bermaksud المحاذات iaitu barisan saf yang selari bukan melekatkan kaki bersentuhan dengan kaki orang disebelahnya. Shaykh Bin Baz juga mengatakan bahawa maksud hadith diatas adalah memenuhkan saf dan selarikan barisan saf, bukan menempelkan kaki dengan kaki orang sebelah. Kenyataan semua tokoh Salafi dalam bab ini adalah sejajar dengan apa yang dijelaskan oleh para Ulama Muktabar yang lain.

Oleh yang demikian, seseorang yang solat berjemaah dengan mengangkang kakinya agar dapat bersentuhan dengan kaki orang disebelahnya dengan alasan untuk ikut sunnah, hendaklah dia mengetahui bahawa tiada seorang Ulama pun yang memahami sunnah dari hadith sifat saf dengan sedemikian rupa.

Seluruh perbincangan di atas membuktikan bahawa persoalan cara letak tangan dan cara merapatkan saf dalam solat sahaja sudah mencukupi untuk menunjukkan betapa pentingnya untuk seseorang yang ingin mengamalkan sunnah tidak hanya bergantung kepada teks hadith semata-mata, akan tetapi perlu melihat kepada pengamalan umat Islam dengan mengikut apa yang telah dijelaskan oleh para Ulama Fiqh sepanjang zaman. 

Perbincangan ini juga menunjukkan bahawa betapa pentingnya pengajian ilmu secara bersanad agar seseorang dapat memahami kefahaman yang sahih terhadap hadith-hadith RasuluLlah SAW supaya amalannya berada di atas pengertian “Sunnah”. 

Demikian adalah kerana praktik amalan yang dilakukan oleh Umat Islam adalah merupakan tasalsul iaitu berantaian dari umat Islam yang awal, seseorang yang hanya ingin mengamalkan hukum-hakam Islam dengan hanya berpandukan kepada teks al-Qur’an dan hadith semata-mata akan menatijahkan kepincangan dan kecelaruan dalam amalannya.

Oleh kerana itu, Sayyidina Ibnu Umar (ra) berkata:

العِلْمُ دِيْنٌ وَالصَّلَاةُ دِيْنٌ، فَانْظُرُوا عَمَّنْ تَأْخُذُونَ هَذَا العِلْمَ وَكَيْفَ تُصَلُّونَ هَذِهِ الصَّلّاةَ فَإِنَّكُمْ تُسْأَلُونَ يَوْمَ القِيَامَة

"Ilmu itu agama dan solat itu adalah agama. Maka hendaklah kalian perhatikan daripada siapa kalian mengambil ilmu dan solat kalian kerana sesungguhnya kalian akan ditanya pada Hari Qiamat."

(Riwayat al-Daylami)

Athar Sayyidina Ibnu Umar ini membuktikan bahawa kepentingan sanad bukan sahaja terletak kepada jalan riwayat semata-mata, akan tetapi juga merangkumi jalan pengamalan dan kefahaman.

Imam AbduLlah bin Wahb (w.197H/813M) pernah berkata, “Aku telah terlalu banyak menghimpunkan hadith-hadith maka ia telah membingungkanku, aku sentiasa menyangka bahawa setiap apa yang telah datang dari Nabi Muhammad SAW maka boleh beramal dengannya, maka aku bentangkannya kepada Imam Malik bin Anas dan Imam al-Layth, maka mereka berdua berkata: Ambil (hadith) yang ini dan tinggalkan yang ini”. Imam Malik dan Imam Layth adalah antara pakar Fiqh pada zaman tersebut. 

Imam AbduLlah bin Wahb juga berkata, “Setiap pakar hadith yang tidak berguru kepada Ulama Fiqh, nescaya dia akan tersesat. Dan jika Allah tidak menyelamatkanku menerusi Imam Malik dan Imam Layth, nescaya aku pasti tersesat” (kullu sāhib hadith laysa lahu imām fi al-fiqh fa huwa ḍāllun wa law lā anna Allah anqadhanā bi Mālik wa al-Layth laḍalalna).

(Ruj: Tartib al-Madārik li al-Qādi ‘Iyad, j.1,ms.247, Bāb Ashāb Malik dan al-Jāmi’ fi al-Sunan li Ibni Abi Zayd, ms.119)

iqbal Zain al-Jauhari