Membezakan Antara Manhaj Salafi Palsu Dengan Manhaj Salaf Sebenar

Kesimpulan Perbahasan Dalam Membezakan Antara Manhaj Salafi Palsu Dengan Manhaj Salaf Sebenar

************
Sumber:

http://mukhlis101.multiply.com/journal/item/237/Kesimpulan_Perbahasan_Dalam_Membezakan_Antara_Manhaj_Salafi_Palsu_dengan_Manhaj_Salaf_Sebenar?replies_read=49

خلاصة القول

في التفريق بين المنهج السلفي المردود ومنهج السلف المقبول

Kesimpulan Perbahasan

Dalam Membezakan Antara Manhaj Salafi Palsu

dengan Manhaj Salaf Sebenar

Pendahuluan:

Beberapa ikhwan (saudara-saudara seislam) bertemu penulis lalu menyampaikan hajat mereka agar penulis yang faqir lagi hina ini, untuk menggariskan sebuah kesimpulan yang ringkas, dalam membezakan antara Manhaj Salafi Palsu dengn Manhaj Salafus Soleh yang sebenar. Ini suatu persoalan yang amat besar dan ramai dari kalangan ulama'-ulama' Islam telahpun menulis mengenainya.

Penulis yang serba jahil ini tidaklah layak untuk membuat suatu kesimpulan lengkap, di khalayak khazanah ilmiah para ulama' yang telah ada, dalam membuat kesimpulan mengenai perbezaan antara kedua-duanya.

Berbekalkan kesempatan waktu yang agak terbatas, dan sumber rujukan yang sedikit, atas kelemahan penulis sendiri, demi untuk meraikan permintaan para ikhwan yang budiman, yang jujur dalam pencarian, maka penulis yang hina ini, dengan izin dan bantuan Allah s.w.t., cuba menyimpulkan beberapa perbezaan ketara antara Manhaj Salafi Palsu dengan Manhaj Salafus Soleh yang sebenar, dalam perkara-perkara agama.

Secara asasnya, penulis cuba –dengan bantuanNya- menghimpunkan beberapa isi-isi penting daripada beberapa karangan-karangan penulis yang terdahulu, dalam membuat kesimpulan ini, bagi memudahkan para ikhwan yang budiman dalam membuat penilaian tersebut. Secara dasarnya juga, penulis mendasari kesimpulan ini dengan merujuk buku-buku para ulama' terdahulu yang telahpun membuat kesimpulan-kesimpulan berkenaan dengan masalah ini, seperti buku-buku karangan Sheikh Ahmad Zaini Dahlan r.a., Sheikh Muhammad Al-Kauthari r.a., Sheikh Yusuf An-Nabhani, Sheikh Yusuf Dijawi, Sheikh Abdul Qadir Isa r.a., Sheikh Dr. Syed Muhammad Alawi Al-Maliki r.a., Sheikh Dr. Umar Abdullah Kamil, Sheikh Sa'id Fudah, Sheikh Dr. Said Ramadhan Al-Buti, Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi dan sebagainya -semoga Allah s.w.t. membalasi jasa mereka-.

Fasal: Persoalan-persoalan Aqidah

Fahaman Tajsim ( Percaya Allah berjasad)

Kebanyakkan para ulama' salafi yang mendakwa kononnya mereka mengikut salafus soleh, namun mereka berpegang dengan fahaman tajsim (menjisimkan Allah s.w.t.), dalam masa yang sama, menafikan tajsim tersebut sebagai tasybih (menyerupakan Allah s.w.t. dengan makhluk) sedangkan para salafus soleh menafikan secara mutlak, sebarang makna kejisiman untuk dinisbahkan kepada Allah s.w.t..

Punca kecelaruan mereka adalah disebabkan sikap jumud (statik) mereka dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat (ayat-ayat yang mempunyai makna yang kesamaran), di mana mereka menafikan majaz (kiasan), kaedah ta'wil (memalingkan makna perkataan tersebut daripada makna zahirnya) dan tafwidh (menyerahkan makna dan hakikat perkataan tersebut kepada Allah s.w.t.) ketika berinteraksi dengan nas-nas tersebut.

Akhirnya, mereka menetapkan makna bagi perkataan-perkataan mutasyabihat tersebut dengan makna zahirnya yang membawa maksud kejisiman, lalu dinisbahkan kepada Allah s.w.t., dek kejahilan mereka tentang ketinggian bahasa Arab itu sendiri yang mengandungi konsep majaz (kiasan).

Hasilnya, mereka menisbahkan jisim bagi zat Allah s.w.t., seperti tangan, wajah, mata dan sebagainya, sehingga akhirnya menisbahkan tempat bagi Allah s.w.t., iaitu di atas Arasy. Inilah antara kesesatan dan bid'ah terbesar bagi sebahagian besar golongan salafi moden yang mengaku salaf, padahal kaum salafus soleh berlepas tangan dariapda kesesatan dan bid'ah mereka.

Guru rujukan mereka (salafi moden) dalam bid'ah aqidah iaitu fahaman tajsim ini ialah Sheikh Ibn Taimiyah, yang secara tidak langsung membuka kaedah-kaedah tajsim ini namun menafikan tajsim sebagai tasybih (menyerupakan Allah s.w.t. dengan makhluk), padahal tajsim tersebut adalah satu jenis daripada tasybih itu sendiri.

Silalah rujuk buku-buku aqidah mereka seperti buku Risalah At-Tadammuriyyah, Al-Arasy, Fatawa, At-Ta'sis dan sebagainya, karangan Ibn Taimiyah, dan buku para penganut fahaman beliau seperti buku-buku syarah Aqidah Tohawiyah versi salafi, (syarah Bin Baz dan sebagainya), dan sebagainya.

Mereka (salafi moden) tanpa segan silu, menisbahkan fahaman tajsim mereka kepada salafus soleh sedangkan salafus soleh berlepas tangan daripada fahaman mereka.

Contoh-contoh sebahagian perkataan para pelopor mereka:

Buku Al-Kawasyif Al-Jaliyyah 'an Ma'ani Al-Wasathiyyah oleh Sheikh Abdul Aziz Al-Muhammad Al-Sulaiman (m/s: 195) yang menyebut:

"Makna istiwa adalah ketinggian, naik dan menetap"

Dalam buku masa'il wa fatawa, Sheikh Ahmad bin Nasir berkata (m/s: 560):

" Allah di atas Arasy dan kursi adalah tempat letaknya kakiNya."

Dan sebagainya.

Adapun para salafus soleh, beraqidah Islam yang sejahatera. Apabila mereka berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat, maka mereka akan menekankan konsep tanzih (menyucikan Allah s.w.t. daripada sebarang sifat-sifat kekurangan) dan taqdis (menyucikan sifat-sifat Allah sw.t. daripada sebagai sifat-sifat makhluk). Dua manhaj utama mereka takkala berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat adalah samada tafwidh (menegaskan bahawa mereka tidak tahu makna sebenar perkataan tersebut, lalu menyerahkan makna sebenar perkataan tersebut kepada Allah s.w.t.) mahupun ta'wil qarib (memberi makna lain kepada perkataan tersebut, sesuai dengan aqidah Islam yang murni dan kaedah bahasa Arab yang tinggi/kaedah kiasan).

Golongan ulama' khalaf meneruskan manhaj sejahtera para salafus soleh ini. Mereka adalah golongan Al-Asya'irah dan Al-Maturidiyah, yang merupakan golongan majoriti umat Islam, yang diakui kebenaran mereka oleh Nabi s.a.w. dalam hadith tentang kebenaran sawadhul a'zhom (lihat perbahasan: Neraca Nabawi).

Contoh-contoh manhaj tafwidh dan ta'wil para salafus soleh:

-Tafwidh (menyerahkan makna dan hakikat perkataan tersebut kepada Allah s.w.t.)

Contohnya seperti kata Abu Ubaid:

“Jika ditanya kepada kami, tentang tafsirannya (ayat-ayat mutasyabihat), maka kami tidak menafsirkannya…”
(Al-Asma’ wa As-Sifat karangan Imam Al-Baihaqi: 355)

Imam Sufian bin Uyainah r.a. berkata: “Apa yang disifati oleh Allah s.w.t. tentang diriNya dalam kitabNya, maka bacaan perkataan tersebut (seperti yadd) ialah tafsirannya (maknanya, cukuplah dengan menyebut perkataan tersebut, maka itulah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t., tanpa perlu tahu makna sebenar dari sudut bahasa ataupun sebegainya- penulis). Tidak boleh seseorang menafsirkannya dengan Bahasa Arab (dengan mengisbatkan sifat tersebut dari sudut Bahasa Arab) ataupun menafsirkannya dengan bahasa Farsi (merujuk kepada menterjemahkan perkataan tersebut kepada bahasa asing, menurut maknanya dari sudut Bahasa Arab, seperti menterjemahkan perkataan Yadd Allah kepada tangan Allah)” (Al-Asma’ wa As-Sifat: 314).

Begitu juga dengan apa yang diriwayatkan oleh Imam Az-Zahabi dari perkataan Ibn Suraij:

“Tidak boleh menterjemahkan sifat-sifatNya (yang mutasyabihat tersebut) ke dalam bahasa selain daripada bahasa Arab”.

Mengapa Imam Sufyan bin Uyainah dan Imam Ibn Suraij menegah seseorang menterjemahkan perkataan-perkataan mutasyabihat kepada bahasa lain selain daripada bahasa Arab, dengan maknanya dari sudut bahasa? Hal ini kerana, bagi mereka, perkataan itu tidak boleh difahami dengan makna zahirnya yang membawa makna yang tidak layak bagi Allah s.w.t. (makna-makna kejisiman).

Lihatlah, berapa ramai orang yang mengaku mengikut salafus soleh pada hari ini, sanggup menterjemahkan perkataan mutasyabihat ke dalam bahasa lain dengan makna zahirnya, seperti menterjemahkan perkataan yadd Allah dengan maksud tangan Allah. Ini bertentangan dengan saranan para Imam salafus soleh sendiri seperti Imam Sufyan dan Imam Ibn Suraij. Jelas mereka bercanggah dengan salafus soleh walaupun mengaku salafi!

Imam Abu Sulaiman Al-Khitobi r.a. berkata:

“Mutasyabihat itu, cukuplah sekadar beriman mengenai sifat tersebut, dan cukuplah dengan mengetahui lafaz yang terzahir. Adapun maknanya yang sebenar(batinnya), diserahkan kepada Allah s.w.t. semata-mata…” (Al-Asma’ wa As-Sifat: 454).

Imam An-Nawawi r.a. berkata: “Mazhab jumhur ulama’ salaf dan sebahagian daripada golongan mutakallimin (ahli kalam dari kalangan Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah): bahawa mereka beriman bahawasanya sifat-sifat tersebut (mutasyabihat tersebut) itu benar bersesuaian dengan sifat-sifat yang layak bagi Allah s.w.t.. Adapun zahirnya yang diketahui bersesuaian dengan sifat kita (iaitu, makna zahir perkataan tersebut dari sudut bahasa), bukanlah apa yang dimaksudkan (oleh Allah s.w.t.), dan mereka tidak memberikan ta’wilnya (makna lain bagi memalingkan perkataan tersebut dari maknanya dari sudut bahasa), di samping mempercayai akan kesucian Allah s.w.t. daripada sebarang sifat yang menyerupai sifat makhluk, dan suci dari pergerakan, perpindahan, dan segala sifat makhluk yang lain (yang hadis atau baharu).” (Syarah Sahih Muslim: 6/36)

-Salafus Soleh dan Ta'wil

Contoh seperti dalam syarah Sahih Muslim oleh Imam An-Nawawi r.a., dalam bab hadis nuzul (turunnya) Allah s.w.t.:

“Pendapat kedua: Pendapat kebanyakkan golongan mutakallimin, dan sebahagian daripada kalangan salafus soleh- seperti Imam Malik dan Auza’i r.a.-yang mana mereka menta’wilkan ayat-ayat mutasyabihat dalam kondisi-kondisi tertentu: bahawa, ta’wil bagi nuzul (turunnya) Allah s.w.t. ada dua ta’wil. Salah satunya (ta’wil Imam Malik r.a.) ialah: turutnya rahmat Allah s.w.t. urusan dan para malaikatNya…” (Syarah Sahih Muslim 6/36-37)

Imam Ad-Dhihak r.a. dan Abu Ubaidah r.a. menta’wilkan firman Allah s.w.t.:

“Setiap benda akan musnah kecuali WajahNya”.

Wajah Allah s.w.t. dalam ayat tersebut bermaksud: ZatNya. (Daf’u Syibahu At-Tasybih oleh Imam Ibn Jauzi: 31).

Telah diriwayatkan secara ma’thur bahawa tafsiran sebahagian salafus soleh, terhadap ayat

“Dia sentiasa bersama kamu di mana kamu berada”

dengan makna, bersama makhluk dengan ilmuNya (bukan dengan zatNya).” (Fusulun fil Aqidah: 84).

Dalam ayat

“Dan langit itu Kami (Allah) dirikan dengan ayydin (tangan-tangan dalam Bahasa Melayu)…”

Imam Ibn Abbas r.a. menta’wilkan aydin dengan makna kekuasaan. (Tafsir At-Tabari: 27/6)

Dalam ayat berbunyi:

“Telah datang Tuhanmu” (Al-Fajr: 22),

Imam Ahmad bin Hanbal r.a. telah menta’wilkannya dengan makna: telah datang pahala (dari) Tuhanmu” (Al-Bidayah wa An-Nihayah: 10/328)

Dalam hadis sahih Al-Bukhari di mana Rasulullah s.a.w. menyebut:

“Yadhak Allah” (dalam bahasanya bermaksud: Allah telah ketawa), dan Imam Al-Bukhari menta’wilkannya dengan maksud: “Allah merahmati”. Beliau menta’wilkan ketawa dengan makna rahmat. (Fathul Bari 6/123-124)

Imam Mujahid r.a. menta’wilkan perkataan “janbi” (dalam maksud bahasa bererti pada sisi) Allah s.w.t., dalam ayat surah Az-Zumar ayat 56, dengan maksud: perintah Allah s.w.t.. (Tafsir At-Tabari 24/13).

- Salafus Soleh dan Tanzih (Menyucikan Allah s.w.t. daripada sifat baharu seperti bertempat)

Saidina Ali k.r.w.j. berkata lagi:

“Sesungguhnya Allah s.w.t. menciptakan Arasy, sebagai tanda kekuasaanNya, bukan sebagai tempat untuk Dia duduki” (Al-firaq bainal firaq: 333)

Saidina Ali k.r.w.j. berkata lagi:

“Sesiapa yang beranggapan bahawa, Tuhan kita mahdud (ada ruang lingkup tertentu atau ada had-had tertentu), bererti dia jahil tentang Tuhan Maha Pencipta lagi Tuhan yang disembah” (hilyatul Auliya’: 1/73)

Imam Ali Zainal Abidin bin Al-Husein r.a. berkata:

“Sesungguhnya, Engkaulah Allah, yang tidak bertempat” (Ittihaf Saadah Al-Muttaqin: 4/380)

Imam Abu Hanifah r.a. berkata:

“...Tidaklah ada sebarang jarak antara Allah s.w.t. dengan makhlukNya” (syarh Fiqh Akbar karangan Ali Al-Qari: 136-137)

Imam As-Syafi’e r.a. berkata:

“Allah s.w.t. wujud tidak bertempat. Dia menciptakan tempat, sedangkan Dia tetap dengan sifat-sifat keabadianNya, sepertimana sebelum Dia menciptakan makhluk. Tidak layak Allah s.w.t. berubah sifatNya atau zatNya.” (ittihaf saadah Al-Muttaqin: 2/24).

Imam At-Tohawi (321H) berkata juga:

“Maha Tinggi dan Suci Allah s.w.t. daripada sebarang had, sempadan, anggota, dan alat. Dia tidak tertakluk dalam mana-mana sudut yang enam (tidak bertempat).” (As-Siqaat: 1/1)

Imam Ibn Hibban r.a. juga berkata:

“Sesungguhnya Allah s.w.t. tidak tertakluk kepada tempat dan masa” (Al-Ihsan fi tartib sahih Ibn Hibban: 4/8)

Masih terlalu banyak ungkapan-ungkapan para ulama’ salafus soleh, dan para ulama’ setelah mereka, dalam menafikan sebarang sifat jismiyyah (kejisiman) Allah s.w.t.. Lantaran itu, fahamlah kita bahawa, mereka tidak pernah memahami nas-nas mutasyabihat dengan maknanya dari sudut bahasa, seperti yang didakwa oleh Ibn Taimiyah, seterusnya dikembangkan lagi oleh para pendokong beliau dari kalangan golongan mutasallifah.

Adapun para ulama’ salafus soleh terlalu berwaspada daripada menisbahkan sifat-sifat kejisiman kepada Allah s.w.t. kerana mereka mengerti bahawa, tajsim itu juga termasuk dalam fahaman tasybih yang bercanggah dengan seruan ayat Al-Qur’an berbunyi:

“Tiadalah bagiNya itu akan sesuatupun yang menyerupaiNya”.

Kesimpulannya,

sebahagian besar golongan pengaku salafi moden berfahaman tajsim, dengan menisbahkan makna-makna zahir berbentuk kejisiman (jasad) kepada Allah s.w.t. sedangkan para salafus soleh menyucikan Allah s.w.t. dari sebarang bentuk sifat-sifat makhluk kepada Allah s.w.t. termasuklah menafikan sebarang penisbahan jasad (menafikan tajsim) kepada Allah s.w.t.. Para salafus soleh menyerahkan makna perkataan mutasyabihat kepada Allah s.w.t. dan ada sebahagian daripada mereka menta'wilkannya, sedangkan golongan salafi moden ini menetapkan makna zahir perkataan tersebut kepada Allah s.w.t. (na'uzubillah).

Mereka Mendiamkan diri daripada Membicarakannya…

Janganlah tertipu dengan pengaku salafi moden yang menterjemahkan lafaz-lafaz mutasyabihat dengan makna zahirnya seperti menterjemahkan istiwa dengan bersemayam dan sebagainya kerana ianya tidak pernah dilakukan oleh salafus-soleh yang sebenar, bahkan bertentangan dengan pendirian salafus-soleh yang tidak memahaminya dengan maknanya yang zahir.

"Mereka mengetahui bahawasanya yang menyampaikan nas-nas tersebut (mutasyabihat) benar dan tidak diragui kebenarannya (Nabi s.a.w.) lalu mempercayainya (membenarkan lafaz-lafaz mutasyabihat tersebut) tetapi mereka tidak mengetahui hakikat maknanya (tidak tahu makna sebenar lafaz-lafaz mutasyabihat tersebut). Oleh yang demikian, mereka mendiamkan diri daripada membicarakannya…" (Zamm At-Ta'wil: m/s 30)

Pembahagian Tauhid kepada Tauhid Uluhiyyah dan Tauhid Rububiyyah

Sebahagian besar daripada golongan yang mendakwa salafi di akhir zaman ini berpegang kepada pembahagian antara Tauhid Uluhiyyah dengan Tauhid Rububiyyah. Mereka membezakan antara Tauhid Uluhiyyah (ketuhanan) dan Tauhid Rububiyyah (ketuanan). Bagi mereka, tidak semestinya seseorang itu bertauhid dengan Tauhid Rububiyyah, dalam masa yang sama mentauhidkan Allah s.w.t. dengan Tauhid Uluhiyyah.

Menurut mereka, Tauhid Rububiyyah adalah mengesakan Allah s.w.t. dalam penciptaan, pentadbiran dan pengurusan makhluk, serta mengesakan Allah s.w.t. dalam memberi sebarang manfaat ataupun kemudaratan. Menurut mereka, orang-orang musyrikin juga turut mengesakan Allah s.w.t. pada Tauhid Rububiyyah ini, di samping orang-orang Islam. Oleh yang demikian, tidak semestinya sesiapa yang beriman dengan Tauhid Rububiyyah ini, akan beriman dengan Tauhid Uluhiyyah, seperti hal orang-orang musyrikin.

Adapun tauhid Uluhiyyah adalah, mengesakan Allah s.w.t. dalam pengabdian dan penyembahan. Maksudnya, sesiapa yang beriman dengan Tauhid Uluhiyyah akan menyembah Allah s.w.t. dan tidak mempersekutukanNya dalam penyembahan dan ibadahnya kepadaNya.

Tauhid Uluhiyyah hanya dipegang oleh orang-orang beriman, di samping Tauhid Rububiyyah mereka.

Para ahlul haq dari kalangan salafus soleh dan majoriti umat Islam hari ini tidak pernah membeza-bezakan antara Tauhid Rububiyyah dan Tauhid Uluhiyyah. Bagi para salafus soleh, dan majoriti umat Islam, sesiapa yang beriman dengan Tauhid Rububiyyah pasti akan beriman dengan Tauhid Uluhiyyah dalam masa yang sama, kerana kedua-duanya tidak boleh dipisahkan.

Adapun antara dalil penolakan pembahagian tauhid kepada tauhid al-uluhiyyah dan tauhid al-rububiyyah adalah:

Firman Allah s.w.t.:

Hai kedua penghuni penjara, manakah yang baik, tuhan-tuhan yang bermacam-macam itu ataukah Allah yang Maha Esa lagi Maha Perkasa? (Surah Yusuf: 39)

Nabi Yusuf a.s. menyebut arbab (rabb-rabb) kepada kedua-dua penghuni penjara tersebut menunjukkan bahawasanya Nabi Yusuf a.s. sendiri tidak membezakan antara Rabb dan Ilah ataupun tidak membezakan tauhid Ar-Rububiyyah dan tauhid Al-Uluhiyyah.

Allah s.w.t. memaparkan menceritakan pengakuan dan dakwaan Fir'aun dalam Al-Qur'an:

"(Fir'aun seraya) berkata:"Akulah Rabb kamu (Tuhanmu) yang paling tinggi".(Surah An-Nazi'aat: 24)

Ini jelas menunjukkan bahawasanya Fir'aun sendiri tidak bertauhid dengan tauhid Ar-Rububiyyah.

Firman Allah s.w.t.:

Dan Berkata Fir'aun: "Hai pembesar kaumku, Aku tidak mengetahui Tuhan bagimu selain Aku. Maka bakarlah Hai Haman untukku tanah liat Kemudian buatkanlah untukku bangunan yang tinggi supaya Aku dapat naik melihat Tuhan Musa, dan Sesungguhnya Aku benar-benar yakin bahwa dia termasuk orang-orang pendusta". (Surah Al-Qashash: 38)

` Dalam ayat ini pula menunjukkan bahawasanya Fir'aun mendakwa ketuhanan dengan menisbahkan uluhiyyah kepada dirinya. Jadi, jelaslah di sini bahawasanya, Al-Qur'an sendiri tidak membezakan antara uluhiyyah dengan rububiyyah bahkan tidak juga mendakwa bahawa orang-orang musyrikin bertauhid dengan tauhid Ar-Rububiyyah.

Hadith Nabi s.a.w.:

Malaikat dalam kubur bertanya: "Siapa Tuhan (Rabb) kamu?" (hadith sahih Muslim no 5117)

Dalam hadith ini menunjukkan bahawasanya malaikat bertanya tentang tauhid rububiyyah, bukan tauhid uluhiyyah. Kalau orang musyrik bertauhid dengan tauhid rububiyyah, pasti dia pun akan dapat menjawab soalan malaikat tersebut. Ini suatu hal yang batil kerana dalam hadith ini, orang yang kafir tidak dapat menjawab soalan malaikat tersebut lalu disiksa.

Jadi, ini menunjukkan bahawasanya, orang kafir, orang musyrik dan sebagainya tidak bertauhid dengan tauhid al-rububiyyah dan tiada bezanya antara tauhid al-uluhiyyah dengan tauhid al-rububiyyah dan sesiapa yang bertauhid dengan tauhid al-rububiyyah pasti bertauhid dengan tauhid al-uluhiyyah, begitulah sebaliknya, dan hanya orang Islam sahaja yang bertauhid dengan kedua-duanya.

Mendakwa Bahawa Rasulullah s.a.w. Sekadar Manusia Biasa

Para ulama' salafus-soleh tidak pernah berkata bahawasanya Rasulullah s.a.w. itu sekadar manusia biasa, tetapi para sahabat r.a., para tabi'in dan para ulama' salafus-soleh mengangungkan Rasulullah s.a.w. dan menghormati Baginda s.a.w. dengan penghormatan yang tinggi.

Sebahagian golongan pengaku salafi dewasa ini bersifat melampau dengan berkata bahawasanya Rasulullah s.a.w. itu sekadar manusia biasa yang tiada keistimewaannya melainkan sekadar menyampaikan risalah kepada manusia lain. Itu sahaja keistimewaan Rasulullah s.a.w.. Bahkan menurut sebahagian daripada mereka, sebelum Rasulullah s.a.w. diangkat menjadi nabi, Baginda s.a.w. sama seperti manusia biasa sahaja.

Na'uzubillah…

Ibn Muni'e berkata dalam buku "Al-Hiwar" (bukunya yang mengkritik Sheikh Al-Syarif Syed Muhammad Alawi Al-Maliki r.a.):

"Adapun apa yang kita percaya tentang Rasulullah s.a.w. ialah, bahawasanya Baginda s.a.w. sekadar seorang rasul yang tiada ke atasnya melainkan sekadar menyampaikan risalah… Baginda s.a.w. tidak mengetahui yang ghaib dan tidak memiliki manfaat buat diri Baginda s.a.w. dan tidak juga memberi mudarat dan kebaikan melainkan sesuai dengan kehendak Allah s.w.t.. Baginda s.a.w. makan maknanan dan berjalan di pasar-pasar… dan sesungguhnya Baginda s.a.w. ialah seorang manusia seperti kita yang diutuskan kepada kita…Baginda s.a.w. juga hamba Allah dan RasulNya yang mempunyai tabiat kemanusiaan yang sama seperti manusia-manusia yang lain." (m/s: 35)

Hakikatnya, ungkapan sebegitu tidak pernah diungkap oleh mana-mana sahabat r.a., para tabi'in dan para ulama' salafus-soleh. Mereka tidak pernah mengungkapkan:

"Rasulullah s.a.w. manusia sepertimana kita…".

Mereka bahkan mengungkapkan perkataan-perkataan yang memuji Rasululllah s.a.w. dan mengagungkan kedudukan Baginda s.a.w..

Allah s.w.t. sendiri mengungkap pujian terhadap Rasulullah s.a.w. dengan berfirman:

Dan Sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung. (Surah Al-Qalam: 4)

Bahkan, para sahabat r.a. sentiasa memuji dan mengagungkan Rasulullah s.a.w..

Hassan bin Thabit r.a., seorang sahabat Rasulullah s.a.w. menuturkan sajak yang memuji Rasulullah s.a.w.:

يا ركن معتمد وعصمة لائـذ ومـلاذ منتـجـع وجـار مجـاور

يا من تخـيّـره الإلـه لخلقه فحبـاه بالخلـق الزكـي الطاهـر

أنت النبي وخير عصبـة آدم يـا مـن يجود كفيـض بـحر زاخر

ميكال معك وجبرئيل كلاهما مــدد لنصـرك مـن عزيـز قادر

Maksudnya:

"Wahai tiang, tempat bersandarnya orang yang bersandar,

Tempat berlindung orang yang berlindung kepadanya,

Tempat meminta tolong orang yang kesusahan,

Dan penyelamat orang yang memohon penjagaan!

Wahai makhluk pilihan Allah bagi makhlukNya,

Maka Allah menganugerahkan kepadanya akhlak yang suci,

Engkau adalah Nabi dan sebaik-baik keturunan Adam,

Wahai Nabi yang Pemurah bagai limpahan lautan yang luas,

Mikail dan Jibril selalu menyertaimu.

Kedua-duanya bersedia untuk menolongmu,

Sebagai bantuan daripada Tuhan yang Maha Mulia lagi Maha Perkasa

Nah, betapa agungnya ungkapan seorang sahabat terhadap Rasulullah s.a.w., bukan seperti mereka yang mengungkapkan: "Rasulullah manusia sepertimana manusia lain", yang biadab dalam tutur katanya terhadap Saidina Rasulullah s.a.w..

Rasulullah s.a.w. bersabda sendiri dalam menunjukkan keagungan Baginda s.a.w. yang bukan sekadar manusia biasa:

(( أنا أكرم الأولين والآخرين ولا فخر( )

Maksudnya: "Aku ialah semulia-mulia manusia di antara manusia yang terawal mahupun yang terakhir dan aku tidak pula bangga" (Hadith riwayat At-Tirmizi dan Ad-Darimi)

Rasulullah s.a.w. bersabda lagi:

أنا أتقى ولد آدم وأكرمهم على الله ولا فخر .

Maksudnya: Aku yang paling bertaqwa dalam kalangan anak Adam dan yang paling mulia dari kalangan mereka dan tidaklah aku bermegah dengannya" (hadith riwayat At-Tabrani dan Al-Baihaqi)

Nah, wahai yang berkata Rasulullah s.a.w. manusia yang sama seperti kamu, adakah kamu semulia-mulia manusia? Memang tidak sama antara orang yang dimuliakan oleh Allah s.w.t., yang beradab dengan Allah s.w.t. dan makhluk-makhlukNya, dengan orang yang tidak beradab dengan Rasulullah s.a.w..

Perkataan "Rasulullah Manusia seperti Kita…" Hanya Diungkapkan oleh orang-orang Kafir kepada para nabi Mereka.

Para salafus-soleh juga sentiasa beradab dengan Rasulullah s.a.w.. Bahkan, tidak pernah didengari perkataan seumpama yang diungkapkan oleh Ibn Muni'e tersebut. Bahkan, perkataan "Rasulullah manusia seperti kita…" hanya diungkapkan oleh orang-orang kafir kepada para nabi mereka.

Kaum Nabi Nuh berkata kepada Nabi Nuh a.s. seperti yang dirakamkan di dalam Al-Qur'an:

(( فَقَالَ الْمَلأُ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِن قِوْمِهِ مَا نَرَاكَ إِلاَّ بَشَراً مِّثْلَنَا )) (سورة هود : 27)

Maksudnya: "Maka berkatalah pemimpin-pemimpin yang kafir dari kaumnya: "Kami tidak melihat kamu, melainkan (sebagai) seorang manusia (biasa) seperti kami…". (Surah Hud: 27)

Begitu juga perkataan orang-orang kafir dari kalangan kaum Nabi Musa a.s. dan Nabi Harun a.s. kepada Nabi Musa a.s. dan Nabi Harun a.s.:

)) فَقَالُوا أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنَا وَقَوْمُهُمَا لَنَا عَابِدُونَ))

Dan mereka berkata: "Apakah (patut) kita percaya kepada dua orang manusia seperti kita (juga), padahal kaum mereka (Bani Israil) adalah orang-orang yang menghambakan diri kepada kita?" (Surah Al-Mu'minun: 47)

Kaum Thamud berkata begitu juga kepada nabi mereka sebagaimana yang dirakamkan dalam Al-Qur'an:

(( مَا أَنتَ إِلاّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا فَأْتِ بِآيَةٍ إِن كُنتَ مِنَ الصَّادِقِينَ))

Kamu tidak lain melainkan seorang manusia seperti kami; Maka datangkanlah sesuatu mukjizat, jika kamu memang termasuk orang-orang yang benar". (As-Syu'ara': 154)

Bahkan, Al-Qur'an juga merakam perkataan orang-orang kafir Quraisy kepada Rasulullah s.a.w.:

وَقَالُوا مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الْأَسْوَاقِ

Dan mereka berkata: "Mengapa Rasul itu memakan makanan dan berjalan di pasar-pasar?... (Surah Al-Furqan: 7)

Ungkapan ini sama dengan ungkapan yang dilafazkan oleh penulis kitab Al-Hiwar tersebut takkala berkata: Baginda s.a.w. makan maknanan dan berjalan di pasar-pasar…" (m/s: 35)

Nah… Sebenarnya, ungkapan-ungkapan sebegitu merupakan ungkapan-ungkapan orang-orang kafir dalam kaum Nabi-nabi yang terdahulu. Ungkapan tersebut tidak pernah diungkapkan daripada golongan yang beriman kepada para rasul kerana mereka menghormati dan memuliakan para Rasul a.s., terutamanya Rasulullah s.a.w. yang merupakan penghulu bagi sekalian nabi dan rasul.

Para salafus-soleh dan para imam mujtahidin tidak pernah mengungkapkan perkataan sebegitu sama sekali. Inilah adab para salafus-soleh terhadap Rasulullah s.a.w..

Antara sifat-sifat utama bagi para rasul itu sendiri adalah:

Benar, Amanah, Menyampaikan, Bijaksana, Sejahtera daripada keaiban yang menjauhkan manusia daripadanya dan dipelihara daripada dosa. Inilah antara ciri-ciri keistimewaan para rasul a.s. yang mulia.

Bahkan, antara ciri-ciri khusus keistimewaan Rasulullah s.a.w. itu sendiri adalah sepertimana sabda Baginda s.a.w.:

((هل ترون قبلتي هاهنا ؟ فوالله ما يخفى عليَّ ركوعكم ولا سجودكم إني لأراكم من وراء ظهري))

"Adakah kamu dapat melihat kiblatku di sini? Demi Allah. Ruku' dan sujud kamu tidak sesekali terselindung daripada penglihatanku. Sesungguhnya aku melihat kamu dari belakangku"

(hadith riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Adakah penulis buku Al-Hiwar yang mendakwa Rasulullah s.a.w. manusia yang samsa sepertinya boleh melihat dari belakangnya?

Ikutilah adab dan aqidah salafus-soleh yang sebenar, yang menghormati dan memuliakan Rasulullah s.a.w.. Janganlah ta'assub dengan mengikut mana-mana pengaku salafi moden yang tidak menjaga adabnya dengan Rasulullah s.a.w..

Mendakwa Bahawa Rasulullah s.a.w. Tidak Hidup, Tidak Mendengar dan Tidak Melihat Dalam Maqam Baginda s.a.w.

Seorang ulama' pengaku salafi moden yang terkenal iaitu Abu Bakr Al-Jaza'iri (tenaga pengajar di Universiti Islam Madinah) berkata dalam bukunya "kamal al-ummah fi solahi aqidatiha" ketika mencela Sheikh Al-Bakri dan qasidahnya:

"Bagaimana dia menyeru kepada seseorang (merujuk kepada Rasulullah s.a.w. yang ditujukan dalam qasidah tersebut) yang sudah tidak lagi mendengar, tidak lagi melihat dan tidak mampu memberikan apa-apa…" (m/s: 11)

Dia berkata lagi dalam membuat komen terhadap perkataan seorang sahabat yang berkata: "Tiada bagi kami melainkan hanya kepada kamu wahai Rasulullah, tempat kami bernaung…", lalu Abu Bakr Al-Jaza'iri memberi komen:

"Kalau seseorang berkata seperti ini setelah kewafatan Rasulullah s.a.w. bererti dia telah berdusta dan telahpun syirik dan kafir…Tidak boleh berkata begitu kerana Rasulullah s.a.w. telah bertemu Tuhannya, dan sudah tidak mendengar kita lagi, sudah tidak melihat kita lagi dan sudah tidak kenal kita lagi, bahkan tidak akan mendoakan kita lagi" (m/s: 10)

Betapa keringnya hati lelaki ini daripada kecintaan kepada Rasulullah s.a.w. dan daripada penghayatan terhadap ajaran agama Islam itu sendiri. Sheikh As-Syarif Syed Muhammad Alawi Al-Maliki berkata dalam kitab Mafahim yajib an tosohhah: "perkataan seperti ini suatu perkataan yang biadab".

Tidakkah dia tahu bahawa Rasulullah s.a.w. boleh menjawab salam dan selawat kepada orang-orang yang berselawat dan menyampaikan salam kepada Baginda s.a.w.?

Rasulullah s.a.w. bersabda:

(( ما من أحد يسلم علي إلا رد الله علي روحي حتى أرد عليه السلام ))

“Tidaklah seseorang mengucapkan salam kepadaku kecuali Allah s.w.t. mengembalikan nyawaku, sehingga aku membalas salamnya”

Hadith diriwayatkan oleh Ahmad, Abu Daud Thabrani Al-Baihaqi dan Al-Mundziri. Al-Hafiz Ibnu Hajar berkata dalam Fathul Bari (6/488) memberikan komen mengenai hadith ini dengan berkata:

“Para periwayatnya adalah tokoh-tokoh yang thiqah”.

Dalam hadith ini jelas menunjukkan bahawasanya Rasulullah s.a.w. mendengar, berkata-kata dan mengenali mereka yang berselawat dan menyampaikan salam kepada mereka lalu menjawab salam mereka.

Telah thabit kisan kisah di mana seseorang meminta hujan di sisi Maqam Rasulullah s.a.w. pada zaman khalifah Sayyidina Umar bin Khattab r.a..:

عن مالك الدار خازن عمر قال: أصاب الناس قحط في زمان عمر، فجاء رجل إلى قبر النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله استسق لأمتك فانهم قدهلكوا، فأتي الرجل في المنام فقيل له: ((ائت عمر فأقرئه مني السلام وأخبرهم أنهم مسقون ، وقل له : عليك بالكيس الكيس)) .. فأتى الرجل فأخبر عمر ، فقال : ((يا رب ! ما آلو إلا ما عجزت عنه )).

Diriwayatkan daripada Malik Al-Dar r.a. (bendahara Sayyidina Umar r.a) bahawasanya dia berkata: “Kekeringan (kemarau) teruk telah melanda kehidupan manusia di zaman Sayyidina Umar r.a. Lalu ada seorang laki-laki datang ke maqam Nabis.a.w. dan berkata: “ Wahai Rasulullah, mintakan hujan untuk umatmu kerana mereka sungguh telah binasa (menderita). Pada malam harinya orang itu mimpi didatangi Rasulullah s.a.w. dan berkata kepadanya : ‘Datanglah engkau kepada ‘Umar dan sampaikan salamku kepadanya. Beritahukan dia bahawa mereka akan memperoleh hujan. Katakan juga kepadanya: ‘Engkau harus bijaksana...bijaksana’! Orang itu lalu segera menyampaikan berita mimpinya kepada Khalifah ‘Umar r.a.. Ketika itu ‘Umar berkata: ‘Ya Rabb (Ya Tuhanku), mereka mohon pertolongan-Mu karena aku memang tidak dapat berbuat sesuatu”

Dan Saif di dalam kitab “Al-Futuh” meriwayatkan bahawa orang yang bermimpi tersebut adalah Bilal bin Harits Al-Muzani r.a, salah seorang Sahabat Nabi s.a.w.” (rujuk Fathul bari, 2/495-496) Riwayat tersebut juga dikemukakan oleh Al-Hafiz Ibnu Katsir dalam Al-Bidayah wa An-Nihayah (7/90) dengan memberi komen: “Hadith ini sanadnya sahih”.

Kisah ini jelas bertentangan dengan gambaran yang diberikan oleh Abu Bakar Al-Jaza'iri seolah-olah umat Islam sudahpun kehilangan Rasulullah s.a.w. secara mutlak, sedangkan dalam kisah ini jelas menunjukkan tentang interaksi Rasulullah s.a.w. dengan umat Baginda s.a.w. setelah kewafatan Rasulullah s.a.w..

Perisitiwa ini berlaku pada zaman Saidina Umar r.a. yang merupakan seorang salaf yang memang hidup di zaman salafus-soleh yang sebenar, memahami tentang Rasulullah s.a.w. dengan kefahaman yang berbeza sama sekali dengan kefahaman pendakwa salafi bernama Abu Bakar Al-Jaza'iri tersebut.

Adakah Abu Bakar Al-Jaza'iri lebih salafi daripada Saidina Umar r.a. dan perawi kisah ini?