Benarkah Ia “Dihidupkan Semula” Selepas Hampir Hilang?
Kadang-kadang kita mendengar ungkapan yang sering diulang,
“Islam ini mesti ikut salaf.”
Namun apabila ditanya, salaf yang mana?
Maka muncullah dua nama yang kerap disebut: Ibnu Taimiyyah dan Muhammad bin Abdul Wahhab. Dari sini timbul persoalan yang tidak pernah sunyi daripada perdebatan: benarkah ajaran Ibnu Taimiyyah suatu ketika dahulu hampir tenggelam, lalu dihidupkan semula beberapa ratus tahun kemudian oleh Muhammad bin Abdul Wahhab?
Jawapannya, ya—tetapi ceritanya jauh lebih panjang dan lebih halus daripada sekadar “hidup” atau “mati”.
Ibnu Taimiyyah hidup pada satu zaman yang boleh kita gelarkan sebagai zaman sakit umat. Dunia Islam ketika itu berpecah, kekuatan politik rapuh, ilmu bercampur antara yang sahih dan yang keliru, sementara ancaman Mongol bukan sahaja meruntuhkan kota-kota besar, tetapi juga menggoncang keyakinan dan akhlak umat. Dalam keadaan inilah Ibnu Taimiyyah bangkit sebagai seorang ulama yang berani, lantang dan penuh semangat.
Beliau menyeru umat kembali kepada al-Quran dan Sunnah, menentang taqlid yang menurut pandangannya telah mematikan daya fikir, serta mengkritik pelbagai amalan yang beliau anggap menyimpang daripada ajaran Islam yang murni. Tidak dapat dinafikan, niatnya baik, semangatnya tinggi dan ilmunya luas. Namun dalam tradisi keilmuan Islam, niat yang baik tidak semestinya menjadikan semua pandangan diterima tanpa tapisan.
Selepas kewafatan Ibnu Taimiyyah, dunia Islam tidak menjadikan pemikirannya sebagai arus perdana. Bukan kerana beliau seorang yang jahil atau tidak layak dihormati, tetapi kerana pendekatan dan sebahagian pandangannya dilihat terlalu keras, khususnya dalam isu akidah dan pentafsiran sifat-sifat Allah. Banyak pandangannya bercanggah dengan manhaj jumhur ulama Ahl al-Sunnah yang telah lama menjadi pegangan umat.
Ulama-ulama besar seperti Ibn Hajar al-‘Asqalani, al-Subki dan al-Haytami tetap menghormati keluasan ilmu Ibnu Taimiyyah, malah mengiktiraf kehebatannya dalam banyak bidang. Namun mereka tidak mengikuti manhaj beliau, bahkan menegur dan menolak beberapa pandangan yang dianggap bermasalah. Akhirnya, kitab-kitab Ibnu Taimiyyah terus dibaca dan namanya terus dikenali, tetapi pengaruhnya dalam kehidupan umat sangat terbatas. Orang awam tidak mempelajari akidah daripadanya, dan masjid serta madrasah tidak menjadikan pandangannya sebagai silibus utama. Inilah maksud sebenar apabila dikatakan bahawa pemikiran Ibnu Taimiyyah hampir tenggelam daripada arus perdana umat Islam.
Beberapa ratus tahun kemudian, di wilayah Najd, muncul seorang tokoh bernama Muhammad bin Abdul Wahhab. Beliau melihat masyarakat sekelilingnya berada dalam kejahilan agama, banyak amalan bercampur dengan khurafat, dan konsep tauhid semakin kabur. Keinginan beliau untuk membaiki keadaan ini adalah satu niat yang baik dan tidak boleh dinafikan.
Dalam usaha tersebut, beliau membaca dan merujuk kepada karya-karya Ibnu Taimiyyah, mengambil beberapa idea yang selari dengan pendekatannya, lalu menjadikannya asas kepada gerakan dakwah yang dibawanya. Di sinilah bermulanya satu perubahan besar dalam sejarah pemikiran Islam moden.
Namun titik kritikal berlaku apabila ilmu bertemu kuasa politik. Dakwah yang sepatutnya bersifat nasihat dan bimbingan bertukar menjadi undang-undang dan paksaan. Teguran berubah menjadi hukuman, dan perkara khilaf dijadikan kesalahan. Amalan umat Islam yang telah diamalkan selama ratusan tahun dituduh sebagai bid‘ah, bahkan ada yang dilabel syirik dan kufur.
Pada saat inilah ramai ulama bangkit menegur, bukan kerana mereka ingin mempertahankan khurafat, tetapi kerana mereka melihat cara menghukum yang keras itu lebih merosakkan umat daripada penyakit yang ingin dirawat. Islam tidak datang untuk memecahkan, tetapi untuk menyembuhkan.
Namun satu perkara penting perlu ditegaskan dengan jelas: Ibnu Taimiyyah bukan Wahhabi. Ibnu Taimiyyah ialah seorang ulama yang berdebat dengan hujah, mengiktiraf kewujudan khilaf, dan menulis untuk golongan berilmu. Wahhabisme pula berkembang sebagai satu gerakan ideologi yang menyederhanakan pandangan-pandangan tertentu, lalu menjadikannya hukum hitam putih tanpa mengambil kira konteks, adab khilaf dan keluasan tradisi keilmuan Islam.
Maka kita tidak wajar menyucikan Wahhabisme atas nama salaf, dan pada masa yang sama kita juga tidak adil jika memaki Ibnu Taimiyyah tanpa ilmu. Islam tidak dibina dengan sikap melampau dalam memuja atau membenci.
Islam yang sampai ke Nusantara ialah Islam yang dibawa dengan hikmah, disampaikan dengan akhlak, dibina atas asas akidah Asya‘irah dan dihidupkan dengan tasawuf yang mendidik jiwa. Islam ini tidak keras hingga memecahkan, dan tidak longgar hingga merosakkan. Ia tidak jumud, tetapi juga tidak liar. Islam inilah yang membina masyarakat, menyatukan umat, serta melahirkan ulama dan para wali yang mendidik manusia dengan kasih sayang dan kebijaksanaan.
Jika benar kita ingin mengikuti salaf, maka ikutlah akhlak mereka sebelum hujah mereka. Salaf berbeza pendapat, tetapi mereka tidak memecahkan umat. Mereka menegur, tetapi dengan adab. Mereka mempertahankan kebenaran tanpa meruntuhkan persaudaraan.
Semoga Allah mengurniakan kepada kita ilmu yang menenangkan, hati yang lapang dan lidah yang terpelihara. Bukan Islam yang gemar menghukum, tetapi Islam yang membawa manusia kembali pulang kepada Allah dengan penuh kasih dan hikmah.
No comments:
Post a Comment