Apabila membicarakan tentang aliran Wahhabi, kebanyakan umat Islam di Nusantara sering menganggap ia sebagai isu yang jauh, terikat dengan sejarah Timur Tengah dan tidak berkait rapat dengan realiti tempatan. Namun hakikatnya, pengaruh pemikiran ini telah lama menyusup masuk ke alam Melayu, bukan secara terang-terangan pada peringkat awal, tetapi melalui idea, pendekatan dan cara beragama yang berbeza daripada tradisi Islam Nusantara yang telah berakar umbi sejak berabad lamanya.
Islam di Nusantara berkembang melalui dakwah yang berhikmah, beradab dan penuh kasih sayang. Para ulama dan pendakwah awal tidak memisahkan akidah, syariat dan tasawuf, bahkan menyatukannya dalam satu kerangka Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Akidah Asy‘ari dan Maturidi menjadi pegangan, fiqh mazhab Syafi‘i diamalkan dengan tertib, manakala tasawuf Sunni menjadi jalan penyucian hati dan pembinaan akhlak. Inilah wajah Islam yang membentuk masyarakat Nusantara sebagai umat yang beragama, beradab dan bersatu.
Namun keadaan ini mula diuji apabila dunia Islam secara keseluruhannya memasuki fasa kelemahan politik dan penjajahan pemikiran. Pengaruh Wahhabi di Nusantara tidak bermula sebagai satu gerakan rasmi yang memakai nama tersebut, sebaliknya hadir dalam bentuk benih-benih pemikiran yang disemai secara perlahan.
Hubungan Nusantara dengan Tanah Hijaz telah wujud sejak lama. Ulama Nusantara berulang-alik ke Makkah dan Madinah untuk menuntut ilmu, dan kembali sebagai pewaris tradisi ulama besar Ahlus Sunnah. Akan tetapi, setelah Hijaz jatuh ke tangan keluarga Saud pada tahun 1925 dan ajaran Wahhabi dijadikan pegangan rasmi, suasana keilmuan di Tanah Suci mengalami perubahan besar. Mazhab mula dipinggirkan, tasawuf dicurigai, dan amalan tradisi umat Islam dilabel sebagai bidaah atau syirik.
Dalam suasana inilah sebahagian kecil pelajar dari Nusantara yang belajar di Haramain terdedah kepada pendekatan baru yang keras dan literal. Mereka pulang bukan sebagai pembawa nama Wahhabi, tetapi sebagai individu yang mula mempersoalkan amalan masyarakat tempatan, meragui autoriti ulama tradisional dan mempromosikan slogan “kembali kepada al-Quran dan Sunnah” dengan tafsiran sempit. Benih ini masih kecil, tetapi sudah cukup untuk menimbulkan kekeliruan.
Pengaruh ini menjadi lebih ketara pada awal abad ke-20 melalui kemunculan gerakan reformis yang dikenali sebagai Kaum Muda. Gerakan ini muncul di beberapa pusat utama Nusantara seperti Minangkabau, Pulau Pinang, Singapura dan Jawa. Tokoh-tokohnya terpengaruh dengan pemikiran pembaharuan dari Timur Tengah, khususnya idea Muhammad Abduh dan Rashid Rida, yang kemudiannya turut dipengaruhi oleh pemikiran Wahhabi.
Walaupun tidak semua Kaum Muda boleh dilabel sebagai Wahhabi, namun wacana mereka membuka ruang kepada sikap anti-tradisi. Amalan seperti qunut, tahlil, maulid dan ziarah kubur mula dipertikaikan secara terbuka. Taklid kepada mazhab dianggap punca kejumudan, manakala ulama pondok dan pesantren dilihat sebagai penghalang kemajuan. Dari sinilah bermula pertembungan besar antara Kaum Muda dan Kaum Tua, iaitu ulama tradisional Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang mempertahankan warisan keilmuan Islam.
Ulama Nusantara melihat bahawa masalah sebenar bukan pada seruan pembaharuan, tetapi pada pendekatan yang memutuskan umat daripada sanad ilmu, adab khilaf dan keseimbangan agama. Pembaharuan tanpa akar tradisi hanya melahirkan kekosongan rohani dan kekerasan sikap.
Pengaruh Wahhabi memasuki fasa yang lebih jelas dan tersusun selepas dekad 1970-an, apabila Arab Saudi muncul sebagai kuasa ekonomi dunia hasil ledakan minyak. Dengan kekuatan dana yang besar, pelbagai program pendidikan, dakwah dan penerbitan disebarkan ke seluruh dunia Islam, termasuk Nusantara. Ramai pelajar dihantar melanjutkan pengajian ke universiti-universiti di Arab Saudi dan kembali dengan pendekatan Salafi yang menolak mazhab, memusuhi tasawuf dan melihat khilaf sebagai medan pertempuran, bukan ruang rahmat.
Pada fasa ini, istilah “Salafi” digunakan untuk menggantikan nama Wahhabi yang sudah sinonim dengan ekstremisme. Namun pendekatannya tetap sama: literal, keras, mudah membidaahkan dan gemar memecah-belahkan masyarakat. Pengaruh ini tidak datang melalui kesultanan, bukan melalui ulama besar tempatan, dan bukan melalui institusi pondok atau pesantren, tetapi melalui individu, jaringan dakwah moden dan sokongan luar.
Ulama Nusantara sejak dahulu menentang pemikiran ini kerana mereka memahami realiti masyarakat dan maqasid dakwah. Mereka sedar bahawa agama bukan sekadar hukum zahir, tetapi juga pembinaan hati dan akhlak. Sebab itulah ramai ulama besar di Patani, Acheh, Jawa dan Minangkabau menulis kitab dan risalah untuk mempertahankan Ahlus Sunnah Wal Jamaah serta membantah Wahhabisme secara ilmiah dan beradab.
Kesedaran ini penting untuk umat Islam hari ini. Wahhabi di Nusantara bukanlah warisan tempatan, bukan juga kesinambungan dakwah Wali Songo atau ulama pondok. Ia adalah pengaruh luar yang masuk melalui sejarah penjajahan pemikiran dan globalisasi dakwah tanpa akar budaya.
Namun umat Islam Nusantara masih memiliki benteng yang kukuh. Selagi akidah Asy‘ari dan Maturidi dipelajari, selagi mazhab Syafi‘i diamalkan dengan tertib, selagi tasawuf Sunni diajarkan sebagai jalan penyucian jiwa, dan selagi ulama dihormati sebagai pewaris Nabi, maka pemikiran keras ini tidak akan menguasai bumi Nusantara.
Tugas kita hari ini bukan sekadar menolak, tetapi mendidik. Bukan sekadar membantah, tetapi menghidupkan kembali tradisi ilmu, adab dan kasih sayang dalam beragama. Kerana Islam yang sampai ke Nusantara bukan Islam yang marah dan memecah-belahkan, tetapi Islam yang mendidik, mempersatukan dan membawa rahmat kepada seluruh alam.
No comments:
Post a Comment