Sejak kebelakangan ini, semakin ramai umat Islam mula bertanya tentang asal-usul gerakan Wahhabi. Persoalan ini timbul bukan tanpa sebab. Di banyak tempat, masyarakat menyaksikan perubahan wajah agama yang semakin keras, cepat menghukum, mudah membidaahkan amalan tradisi dan cenderung memecah-belahkan umat. Dalam kekeliruan ini, timbul pelbagai teori, termasuk naratif konspirasi yang tidak semuanya berlandaskan fakta. Namun hakikat yang lebih penting untuk difahami bukanlah siapa yang “mencipta” Wahhabi, tetapi apakah kesan ajarannya terhadap akidah, tradisi dan kesatuan umat Islam.
Untuk memahami isu ini, kita perlu melihat kedudukan dunia Islam secara menyeluruh. Umat Islam memiliki tiga kota suci yang menjadi jantung kekuatan rohani dan simbol penyatuan umat, iaitu Makkah al-Mukarramah sebagai tempat turunnya wahyu dan kiblat umat Islam, Madinah al-Munawwarah sebagai pusat pemerintahan Islam pertama serta tempat bersemadinya Rasulullah SAW, dan Baitul Maqdis yang menempatkan Masjid al-Aqsa, kiblat pertama dan lokasi peristiwa Isra’ dan Mi‘raj. Sepanjang sejarah, sesiapa yang menguasai kota-kota ini bukan sahaja menguasai wilayah, tetapi turut mempengaruhi arah pemikiran dan emosi umat Islam seluruh dunia.
Apabila Khilafah Uthmaniyyah mula melemah sekitar abad ke-18 dan ke-19, kuasa-kuasa Barat menyedari bahawa Islam tidak dapat ditundukkan sepenuhnya melalui peperangan semata-mata. Maka strategi baharu dirangka, iaitu melemahkan umat dari sudut pemikiran. Gerakan orientalisme berkembang pesat, dengan para sarjana Barat mempelajari bahasa Arab, mengkaji kitab-kitab Islam dan meneliti struktur masyarakat Muslim. Daripada kajian inilah lahir idea-idea yang menyerang tradisi keilmuan Islam, meremehkan warisan ulama dan memisahkan agama daripada unsur kerohanian. Islam mula digambarkan sebagai agama yang kering, literal dan tanpa dimensi rohani seperti tasawuf, sanad ilmu dan kecintaan kepada Rasulullah SAW.
Dalam suasana inilah muncul Muhammad bin Abdul Wahhab di wilayah Najd. Beliau membawa pendekatan yang sangat keras terhadap amalan umat Islam yang telah diamalkan secara turun-temurun oleh ulama Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Banyak perkara yang sebelum ini diterima sebagai khilaf atau amalan mustahabbah, seperti tawassul, ziarah kubur dan sambutan maulid, dituduh sebagai syirik dan bidaah sesat. Lebih membimbangkan, ulama besar Islam seperti Imam al-Ghazali, Imam al-Nawawi dan Imam al-Asy‘ari turut dipandang serong, seolah-olah kesepakatan ulama selama berabad-abad tidak membawa nilai. Sikap mudah mengkafirkan dan memurtadkan orang yang tidak sehaluan menjadikan ajaran ini bukan sekadar perbezaan pandangan, tetapi ancaman kepada keharmonian umat.
Menariknya, ajaran ini ditentang keras oleh bapanya sendiri serta abang beliau yang juga merupakan ulama. Namun, ajaran tersebut berkembang apabila Muhammad bin Abdul Wahhab mendapat perlindungan politik daripada Muhammad bin Saud. Gabungan antara ideologi keagamaan yang keras dengan kuasa ketenteraan keluarga Saud menjadikan Wahhabi bukan sekadar aliran pemikiran, tetapi sebuah gerakan bersenjata. Sejarah mencatatkan serangan ke atas wilayah-wilayah umat Islam yang tidak menerima ajaran ini, pembunuhan sesama Muslim atas nama “pemurnian tauhid”, pemusnahan makam sahabat, ulama dan keturunan Rasulullah SAW, serta penghapusan tapak-tapak bersejarah Islam.
Kemuncak kepada perkembangan ini ialah penguasaan Hijaz oleh keluarga Saud pada tahun 1925, diikuti penubuhan negara Arab Saudi pada tahun 1932, dengan ajaran Wahhabi dijadikan ideologi rasmi negara. Sejak itu, pengaruhnya tersebar luas melalui institusi pendidikan, penerbitan dan kekuatan ekonomi minyak.
Bahaya ajaran Wahhabi sebenarnya tidak terletak pada isu siapa yang berada di belakangnya, tetapi pada kesan langsungnya terhadap agama. Ia memadamkan dimensi kerohanian Islam dengan menolak tasawuf, zikir dan mujahadah hati. Ia memutuskan hubungan emosi umat dengan Rasulullah SAW dengan memusuhi selawat, maulid dan ziarah. Agama dipersembahkan dalam bentuk yang keras, kaku dan menakutkan, sedangkan Islam diturunkan sebagai rahmat untuk seluruh alam. Lebih parah, kesepakatan ulama selama lebih seribu tahun dianggap remeh, mazhab dipandang sebagai beban, dan umat dipecah-pecahkan kepada label “tauhid” dan “syirik”, “salafi” dan “ahli bidaah”.
Persoalan hubungan Wahhabi dengan kuasa Barat juga sering disalahfahami. Tidak ada bukti sejarah yang sahih untuk mengatakan Wahhabi dicipta oleh Yahudi. Namun, fakta politik menunjukkan bahawa kuasa Barat, khususnya British, menyokong pemberontakan Arab bagi melemahkan Khilafah Uthmaniyyah. Keluarga Saud menerima sokongan dan pengiktirafan politik, dan selepas penubuhan Arab Saudi, hubungan strategik dengan Barat, termasuk Amerika Syarikat, terjalin rapat melalui kepentingan ketenteraan dan ekonomi minyak. Dalam konteks ini, Wahhabi diinstitusikan kerana ia secara tidak langsung melemahkan kesatuan politik dan tradisi keilmuan umat Islam.
Menghadapi realiti ini, umat Islam perlu kembali kepada akar Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang menjadi pegangan majoriti ulama sepanjang sejarah. Akidah Asy‘ari dan Maturidi, fiqh bermazhab dan tasawuf yang muktabar bukan penghalang kemajuan, tetapi benteng daripada ekstremisme. Ilmu perlu dipelajari dengan adab dan sanad, bukan melalui retorik kasar atau sumber segera yang tidak bertanggungjawab. Anak-anak perlu dididik dengan cinta kepada Rasulullah SAW, kerana cinta inilah yang melembutkan hati dan menghalang agama daripada menjadi alat kebencian.
Di Malaysia, tanda-tanda pengaruh pemikiran keras ini sudah mula kelihatan apabila amalan tradisi sering dipertikai, ulama sufi dihina dan masyarakat keliru antara pembaharuan yang sahih dengan penyelewengan yang merosakkan. Namun harapan masih ada. Selagi masjid-masjid hidup dengan selawat, selagi kitab-kitab turath terus diajarkan, dan selagi ulama Ahlus Sunnah dihormati, agama ini akan tetap terpelihara.
Yang paling penting, umat Islam tidak boleh berdiam diri. Tradisi Rasulullah SAW mesti dipertahankan, rahmat Islam mesti dizahirkan, dan agama ini mesti disampaikan dengan hikmah, adab dan kasih sayang—bukan dengan kemarahan dan perpecahan.
No comments:
Post a Comment