KARAMAH

KARAMAH
 

Karamah adalah dari bahasa Arab yang bermaksud kemuliaan atau kemurahan iaitu kemuliaan atau kemurahan yang Allah kurniakan pada hamba-Nya yang bertaqwa, yang bukan bertaraf rasul dan nabi tetapi pada yang bertaraf wali. Ia berlaku pada seseorang itu dengan menyalahi adat kebiasaan, di luar logik akal atau khawariqul ‘adah. Umpamanya dapat rezeki tanpa diduga atau tanpa logik, dapat ilmu tanpa berguru, dapat bantuan-bantuan yang tidak terduga, dapat kasyaf, hatif dan firasat. Ini semua dikatakan karamah.
Apa yang kita sebut tadi semuanya adalah kemuliaan atau kemurahan yang datangnya dari Allah. Siapa yang mahu menafikan bahawa itu semua adalah satu kemuliaan? Memiliki karamah maknanya memiliki beberapa kemuliaan yang Allah kurniakan tanpa diduga, tanpa usaha, tanpa logik dan di luar kebiasaan atau menyalahi adat.

Karamah boleh dibahagikan kepada dua bentuk iaitu:

1. Karamah zahir
2. Karamah maknawiah (batiniah)

KARAMAH ZAHIR (KARAMAH LAHIR)

Ia boleh dilihat oleh mata kepala kerana mata mudah melihat dan menilainya. Antara contohnya, dapat berjalan di atas air, dapat terbang di udara, ditikam atau ditembak tidak lut, racun diminum tidak membawa maut, daun dipegang bertukar menjadi duit, digenggam buah keluar darah, binatang ganas seperti harimau jadi jinak dan jadi khadamnya, boleh melompat ke atas gunung dan ribuan macam bentuk lagi. Untuk mengetahui secara luas, saya cadangkan pada para pembaca membaca buku Jami’u Karamatil Auliya’ ( ).

KARAMAH MAKNAWIAH (KARAMAH BATINIAH)

Karamah ini hanya pada makna saja, tidak pada rupa. Karamah ini tidak dapat dilihat oleh mata lahir tetapi boleh dirasa adanya dan dinilai oleh mata hati sahaja. Ia lebih baik dari karamah lahir dan lebih berkesan. Contohnya, mudah memerangi hawa nafsu tanpa mujahadah yang bersungguh-sungguh, hati tidak terpaut dengan dunia, mendapat ilmu tanpa belajar (ilmu laduni), lidah masin yakni cakap atau nasihat mudah terkesan di hati orang hingga boleh mengubah jiwa dan sikap seseorang dengan cepat,kasyaf, hatif dan rasa hatinya tepat. Itulah yang dikatakan ilmu firasat. Dalam Hadis, sabda Rasulullah :

Maksudnya: “Hendaklah kamu takuti firasat orang mukmin kerana dia melihat dengan cahaya dari Allah.” (Riwayat Tirmizi dan At Tabrani)

Karamah maknawiah itu juga termasuklah seseorang itu mendapat kasyaf atau dapat melihat alam ghaib, orang lain memberi kasih sayang yang luar biasa padanya, musuh terasa gerun dan memandangnya hebat tanpa dia mengetahuinya, dia istiqamah beramal sama ada amalan fardhu ataupun sunat. Jiwanya juga tenang kerana hatinya kuat dengan Allah dan terlalu sabar waktu diuji. Sama ada dipuji atau dikeji, dia tidak terasa apa-apa. Tanpa mujahadah, baginya tidak ada perbezaan antara pujian dan kejian. Jiwanya teguh serta mempunyai azam yang kuat dalam menegakkan kebenaran. Walau apa pun bentuk ujian yang ditimpakan padanya, ia tidak menggoncangkan sikap dan jiwanya.

Karamah ini diberi mengikut keperluan seseorang, sesuai dengan keadaan semasa dan kepentingannya. Kalau dia seorang abid, ertinya dia bukan seorang pemimpin masyarakat, Allah berikan karamah batin yang bersesuaian dengan watak abidnya itu. Manakala pada seorang pemimpin yang diperlukan oleh umatnya, selalunya Allah kurniakan karamah zahir atau batin sesuai dengan keperluannya pula.

Sayidina Abu Huzaifah r.a. adalah seorang ahli abid, bukan pemimpin. Karamah maknawiah yang Allah kurniakan padanya ialah dapat mengetahui sama ada seseorang itu munafik atau tidak. Sebab itu sekiranya ada orang yang meninggal dunia, Sayidina Umar akan melihat sikap Abu Huzaifah terlebih dahulu. Kalau Abu Huzaifah menyembahyangkan jenazah tersebut, maka dia pun akan turut serta. Begitulah sebaliknya. Ertinya, Sayidina Umar tidak diberi karamah batin sepertimana karamah Abu Huzaifah yang mengetahui orang munafik.

Padahal dari segi ilmu lahirnya, siapa yang lebih tinggi darjat dan kemuliaannya antara mereka berdua? Tentulah kelebihannya ada pada Sayidina Umar. Beliau termasuk antara sepuluh Sahabat yang dijamin Syurga oleh Rasulullah, tergolong antara Sahabat yang rapat dengan Rasulullah, yang terawal memeluk Islam, mertua Rasulullah, ahli Badar serta khalifah yang kedua selepas Rasulullah. Kelebihannya juga pernah disabdakan oleh Rasulullah  sendiri, antaranya:

Maksudnya: “Kalaulah ada nabi selepas aku, tentulah dia Umar bin Al Khattab.” (Riwayat Ahmad, Tirmizi dan Hakim)

Kuatnya iman Sayidina Umar sehingga Rasulullah pernah berkata sekiranya suatu lorong itu pernah dilalui oleh Sayidina Umar, maka syaitan selama-lamanya tidak akan menempuh jalan tersebut. Jika syaitan tempuh jalan itu, ia terasa sakit, menderita dan terseksa. Betapa pulalah kalau ia berjumpa dengan Sayidina Umar. Tentulah lagi dahsyat kesannya. Itulah antara kelebihan yang ada pada Sayidina Umar.

Tetapi pelik, mengapa Sayidina Umar tidak dapat kenal siapa orang yang munafik? Mengapa Abu Huzaifah pula yang dapat karamah itu? Ini kerana Abu Huzaifah lebih kepada watak abid daripada watak pemimpin. Karamah Sayidina Abu Huzaifah kebanyakan untuk dirinya tetapi karamah Sayidina Umar untuk keselamatan masyarakat dan umat yang dipimpinnya.

Kalau karamah itu diberi kepada Sayidina Umar, tentu sukar baginya untuk memimpin umat dan meratakan kasih sayang terhadap rakyat yang sedang dididiknya. Akibatnya, tentulah haru-biru masyarakat.Karamah Sayidina Umar bukan untuk dirinya sahaja tetapi ia ada hubungkait dengan kepentingan masyarakat umum. Pernah berlaku, sewaktu Sayidina Umar berada di Madinah, dia dapat memberikan arahan kepada ketua tenteranya bernama Sariyah di Palestin. Waktu itu Sayidina Umar sedang menyampaikan khutbah dan Tuhan telah perlihatkan kepadanya secara kasyaf tentang keadaan tenteranya yang di dalam bahaya. Anehnya, Sayidina Umar dapat memberitahu ketua tenteranya, “Hai Sariyah,tolong betulkan kedudukan tentera kamu. Naik di atas bukit kerana di belakang bukit itu ada satu pasukan tentera musuh akan memukul kamu.”

Ketua tentera tersebut pula dapat mendengar dengan jelas kata-kata Sayidina Umar itu dan terus membetulkan kedudukan tenteranya. Sedangkan di waktu itu tidak ada telefon, faks atau internet dan lain-lain alat-alat perhubungan teknologi canggih.

Tetapi begitulah canggihnya karamah Sayidina Umar ini. Suara taqwanya sudah cukup untuk didengar oleh ketua tenteranya dari jarak 1000 batu tanpa menggunakan apa-apa alat pun.Untuk menyelamatkan umat, Allah beri karamah kepada Sayidina Umar sesuai dengan peranannya sebagai seorang pemimpin yang tugasnya menyelamatkan umat. Allah berikan karamah kepada seorang pemimpin tidak sama dengan karamah yang diberi kepada orang soleh yang membawa dirinya sahaja.

Apakah hikmahnya?

Karamah itu tujuannya untuk keindahan, bantuan dan keselamatan tetapi kalau menimbulkan kesulitan, ia bukan lagi satu karamah atau kemuliaan. Bahkan dianggap satu penghinaan pula.
Sebagai contoh, katalah ada seorang pemimpin yang berdakwah ke kawasan pedalaman. Dengan izin Allah, dia dikurniakan karamah boleh berjalan atas air. Bila dia sampai di sungai, dia terus meluncur berjalan di atas air. Sedangkan pengikut-pengikutnya tidak. Cuba gambarkan bagaimana dengan keadaan pengikut-pengikutnya yang ikut sama. Tentulah mereka tertinggal di belakang sedangkan pemimpinnya sudah sampai ke seberang. Ini tentulah menjadi bala kepada mereka, bala ditinggal pemimpin. Pengikut tertinggal 3 jam, pemimpin pula terpaksa menunggu 3 jam. Sebab itulah Allah tidak berikan karamah bentuk itu kepada para pemimpin.

Contoh lain, katakanlah seorang ketua panglima perang yang membawa bersama-samanya tentera yang terpaksa menempuh gurun, padang pasir dan bukit-bukit serta gunung-ganang. Pemimpin tersebut dapat melompat ke sebelah bukit atau gunung itu tetapi pengikut-pengikutnya tidak. Terpinga-pingalah pengikut-pengikutnya mencari jalan untuk sampai kepada pemimpinnya.Tentulah susah, payah dan makan masa yang lama.

Pemimpin juga dapat bala. Bala menunggu pengikut. Akhirnya sama-sama susah. Walaupun pemimpin tersebut dapat melompat, sampai dulu dalam sekelip mata tetapi terpaksa menunggu anak buah, itu pun satu penyeksaan juga.

Adakalanya Allah berikan karamah pada seseorang itu tanpa disedarinya. Kebanyakan mereka itu bukan dikurniakan karamah lahir tetapi karamah maknawiah. Sebab itu sesetengah orang tidak menganggap itu karamah. Contohnya:

1. Lidah masin
Biasanya dikurniakan kepada seorang pemimpin. Di mana saja dia memberi kuliah, nasihat, tunjuk ajar, berdakwah dan sebagainya,ianya mudah diterima masyarakat dan boleh mengubah hati mereka. Akhirnya berubahlah sikap masyarakat.

2. Kasyaf
Karamah ini menjadikan Sayidina Umar nampak apa yang sedang berlaku pada tentera-tenteranya. Karamah ini penting kerana dapat menyelamatkan seluruh tentera Islam itu. Ertinya menyelamatkan umatnya. Banyak lagi karamah-karamah yang dikurniakan pada pemimpin-pemimpin selain daripada Sayidina Umar yang semuanya untuk keindahan, kemudahan dan keselamatan umat.

3. Firasat
Sayidina Umar pernah berkata, “Akan ada nanti dari sulbiku seorang yang akan memenuhi bumi dengan keadilan dan bertanda di dahinya.” Itulah dia Sayidina Umar Abdul Aziz, cicit Sayidina Umar yang menjadi khalifah dan mujaddid di kurun pertama yang terkenal taqwa dan warak dalam sejarah itu. Pemimpin-pemimpin yang mendapat karamah-karamah ini tidak banyak kerana Allah kurniakan hanya pada pemimpin-pemimpin yang sangat soleh, yang sangat sabar menanggung ujian yang begitu berat ditimpakan kepada mereka.

4. Ilmu laduni
Iaitu ilmu yang Allah kurniakan pada seseorang yang terus jatuh ke hatinya, tanpa dia belajar, tanpa membaca, tanpa mentelaah dan tanpa berguru. Ianya terus jatuh ke hati dan akhirnya jadi ilmu. Ini biasanya diberikan pada pemimpin-pemimpin yang bertaqwa dan yang warak. Orang yang sayang kepadanya, terlalu sayang hingga hilang pertimbangan. Sebaliknya orang yang benci kepadanya juga terlalu benci sehingga hilang pertimbangan. Hikmahnya, orang yang kasihkannya itulah yang akan jadi kawan untuk membantu perjuangannya. Manakala terhadap orang yang membencinya, dia dapat bersabar dengan mereka. Maka dia akan dapat pahala sabar dari-Nya.

5. Hatif
Iaitu mendengar suara tetapi tidak nampak lembaganya sama ada dari jin yang soleh, malaikat atau waliyullah. Suara itu adakalanya membawa berita gembira atau berita yang negatif. Tujuannya Allah hendak menghiburkannya. Kalau berita itu berita gembira, boleh menggembirakannya. Sebaliknya kalau berita itu duka, juga akan menggembirakannya kerana ia telah tahu terlebih dahulu. Sekurang-kurangnya dia boleh bersiap sedia menghadapi ujian itu. Atau agar dia dapat mengelak daripada bahaya itu sebagai rahmat dari Allah.

Tafsir Al ‘Aliyu (salah satu sifat Allah dalam Asmaul Husna)

Tafsir Al ‘Aliyu dalam beberapa kitab Tafsir (salah satu sifat Allah dalam Asmaul Husna)

Diposting oleh ali zaenal pada 16:29, 25-Des-13

Tafsir Al ‘Aliy dalam beberapa kitab Tafsir 

 Tafsir Al Khozin:

{ وهو العلي } أي الرفيع فوق خلقه الذي ليس فوقه شيء فيما يجب له أن يوصف به من معاني الجلال والكمال فهو العلي بالإطلاق المتعالي عن الأشباه والأنداد والأضداد وقيل العلي بالملك والسلطنة والقهر فلا أعلى منه

{ وهو العلي }

“Maksudnya tinggi diatas MahluqNya yang tiada sesuatupun melampauiNya dalam pengertian sebagaimana Allah wajib di shifati dengan Shifat-Shifat yang mengandung KeAgungan dan Kesempurnaan (Maha Luhur). Maka Ia Tinggi dengan ketinggian yg muthlaq (tidak berubah/pasti), Maha Tinggi dari penyerupaan, bilangan, dan kontradiksi . Dan ada yang mengatakan Tinggi dalam pengertian  Mulki (monarsi/kekuasaan) dan  Sulthonah (KepemerintahaNya/KerajaaNy) dan  Qohru (Kekuasaan yang tidak dapat di rubah atau di bantah), maka tidak ada satupun yang lebih tinggi dariNya”

Al Mawardi:

{ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ } في العلي تأويلان :

أحدهما : العلي بالاقتدار ونفوذ السلطان .

والثاني : العلي عن الأشباه والأمثال .

وفي الفرق بين العلي والعالي ، وجهان محتملان :

أحدهما : أن العالي هو الموجود في محل العلو ، والعلي هو مستحق العلو .

والثاني : أن العالي هو الذي يجوز أن يُشَارَكَ في علوه ، والعلي هو الذي لا يجوز أن يُشَارَكَ في علوه ، فعلى هذا الوجه ، يجوز أن نصف الله بالعليّ ، ولا يجوز أن نصفه بالعالي ، وعلى الوجه الأول يجوز أن نصفه بهما جميعاً .

 

“[Wahuwa al ‘Aliyyu al ‘Adhim] (Dan Dia Maha Tinggi dan Agung) dalam Ketinggian ini terdapar dua Takwil:

1.      Tinggi dengan kemampuan dan pelaksaan kekuasaan
2.      Tinggi dari penyerupaan dan percontohan”
Adapaun perbedaan Lafadh Al ‘Aaliyyu (dengan alif di belakang ‘ain) dan Al ‘Aliyyu (dengan ‘ain pendek atau tidak memakai alif dibelakang ‘ain) itu mengandung pengertian dua segi:

1.      Lafadh Al ‘Aaliyyu (dengan alif di belakang ‘ain) ialah yang Wujud di ketinggian, adapaun Al ‘Aliyyu (dengan ‘ain pendek atau tidak memakai alif dibelakang ‘ain) ialah Dzat Menghaki sifat keluhuran.
2.      Lafadh Al ‘Aaliyyu (dengan alif di belakang ‘ain)  ialah  Orang/Sesuatu yang mungkin tersaingi dalam ketinggiannya, dan Al ‘Aliyyu (dengan ‘ain pendek atau tidak memakai alif dibelakang ‘ain) ialah Dzat yang tidak mungkin tersaingi KetinggianNya, maka berdasarkan arti dalam segi ini, Allah boleh/Mungkin bisa Kita  shifati dengan “Al ‘Aliyyu” dan tidak mungkin Kita sifati dengan “Al ‘Aaliyyu”, dan atas dasar segi pengertian yang pertama tadi, Allah Mungkin/bisa kita sifati dengan keduanya (Al ‘Aliyyu dan Al ‘Aaliyyu)”.
 

Tafsir Al Rozy:

{ وَهُوَ العلى العظيم } واعلم أنه لا يجوز أن يكون المراد منه العلو بالجهة

وقد دللنا على ذلك بوجوه كثيرة ، ونزيد هاهنا وجهين آخرين الأول : أنه لو كان علوه بسبب المكان ، لكان لا يخلو إما أن يكون متناهياً في جهة فوق ، أو غير متناه في تلك الجهة ، والأول باطل لأنه إذا كان متناهياً في جهة فوق ، كان الجزء المفروض فوقه أعلى منه ، فلا يكون هو أعلى من كل ما عداه ، بل يكون غيره أعلى منه ، وإن كان غير متناه فهذا محال ، لأن القول بإثبات بعد لا نهاية له باطل بالبراهين اليقينية ، وأيضاً فإنا إذا قدرنا بعداً لا نهاية له ، لافترض في ذلك البعد نقط غير متناهية ، فلا يخلو إما أن يحصل في تلك النقط نقطة واحدة لا يفترض فوقها نقطة أخرى ، وإما أن لا يحصل ، فإن كان الأول كانت النقطة طرفاً لذلك البعد ، فيكون ذلك البعد متناهياً ، وقد فرضناه غير متناه . هذا خلف ، وإن لم يوجد فيها نقطة إلا وفوقها نقطة أخرى كان كل واحدة من تلك النقط المفترضة في ذلك البعد سفلاً ، ولا يكون فيها ما يكون فوقاً على الاطلاق ، فحينئذ لا يكون لشيء من النفقات المفترضة في ذلك البعد علو مطلق ألبتة وذلك ينفي صفة العلوية .

 

” (Wahuwa al ‘Aliyyu al ‘Adhim) dan ketahuilah bahwa sesungguhnya  tidak di perbolehkan apa yang di maksud Tinggi/Atas itu adalah ketinggian dalam bentuk Arah, dan saya telah memberikan dalil hal itu dg berbagai segi, dan saya berkenen menambahkan dalil2 itu dari dua segi:

 

1.      Sesungguhnya andai “AtasNya” itu di sebabkan tempat, maka musti Allah kedatangan sifat bisa saja  terbatasi (tutuk dalam bahasa jawa / bertepi / berujung pent) dalam arah atas, atau bisa juga tidak terbatasi oleh arah atas. Pengandaian yang pertama jelas batal, sbb ketika Allah terbatasi oleh arah atas, maka apa yg di tetapkan (di ciptakan/putuskan) untuk di buat di atasNya akan menjadi lebih tinggi dariNya, maka Allah tidak lagi Yang paling tinggi dari selainNya, malah sebaliknya, yaitu ada sesuatu yang lebih tinggi dariNya.  Dan jika dikatakan arah atasNya Allah itu tidak terbatas/ berujung/ bertepi, maka perkataan yang menetapkan arah atas yang tidak berujung itu tidak masuk akal. dan juga jika dikatan bahwa arah yang menunjukkan sesuatu yang jauh itu tidak ada batasnya, maka konsekuensi logisnya adalah ada titik tanpa batas dalam arah “jauh” tersebut; maka bisa jadi dalam titik tersebut hanya ada satu titik, atau lebih dari satu titik. Jika kemungkinan pertama yang terjadi maka titik tersebut merupan bagian dari arah “jauh” tersebut, dengan demikian maka arah tersebut berujung, dan hal tersebut berlawanan dengan apa yang kita hipotesakan bahwa arah tersebut tidak berujung”
الحجة الثانية : أن العالم كرة ، ومتى كان الأمر كذلك فكل جانب يفرض علواً بالنسبة إلى أحد وجهي الأرض يكون سفلاً بالنسبة إلى الوجه الثاني ، فينقلب غاية العلو غاية السفل .

 

2.     ” Sesungguhnya Alam itu bulat/bundar, dan jika demikian maka setiap apa yang ditetapkan oleh orang pada sebagai arah atas, maka arah itu menjadi arah bawah menurut orang yang di belahan alam lain, maka terjadilah kebalikan ujung atas menjadi ujung bawah”.
 

 

 الحجة الثالثة : أن كل وصف يكون ثبوته لأحد الأمرين بذاته ، وللآخر بتبعية الأول كان ذلك الحكم في الذاتي أتم وأكمل ، وفي العرضي أقل وأضعف ، فلو كان علو الله تعالى بسبب المكان لكان علو المكان الذي بسببه حصل هذا العلو لله تعالى صفة ذاتية ، ولكان حصول هذا العلو لله تعالى حصولاً بتبعية حصوله في المكان ، فكان علو المكان أتم وأكمل من علو ذات الله تعالى ، فيكون علو الله ناقصاً وعلو غيره كاملاً وذلك محال ، فهذه الوجوه قاطعة في أن علو الله تعالى يمتنع أن يكون بالجهة

3.      “Sesungguhnya jika ada sifat  yang bisa tetap berada dalm salah satu diantara dua Perkara itu bersifat Dzatiyyah (A= tempat dan B= Yang menempati tempat, pent), kemudian yg selainnya (B) adalah mengikuti sifat yang pertama (A), (mengikuti tetapnya sifat yg ada padanya, pent), maka hukum sifat yang pertama (A) berarti lebih sempurna Dzatnya, dan apa yang terdapat pada yg arodhy (B), ( yg tetapnya sifat sebab ikut pada yg pertama ) adalah lebih sedikit dan lemah,, jikalau ketinggian Allah adalah sebab adanya tempat , niscaya ketinggian tempat yg menjadi sebab ketinggian Allah adalah sifat dzatiyah ( sifat yg inheren dalam dirinya sendiri bukan krena ikut yg lain ) , maka adanya sifat ketinggian bagi Allah adalah karena ikut adanya ketinggian tempat , konsekuensinya ketinggian tempat itu lebih sempurna dari ketinggian Allah , dan ketinggian Allah bersifat naqis ( tidak sempurnya ) dan selainnya ( tempat ) bersifat sempurna dan hal demikian adalah mustahil , maka hal ini menjadi kepastian bahwa Allah tidak berada pada suatu arah”
 

Tafsir Al Alusi:

{ وَهُوَ العلى } أي المتعالي عن الأشباه والأنداد والأمثال . والأضداد وعن أمارات النقص ودلالات الحدوث ، وقيل : هو من العلو الذي هو بمعنى القدرة والسلطان والملك وعلو الشأن والقهر والاعتلاء والجلال والكبرياء

“[Dan Dia Maha Tinggi] artinya Maha Tinggi (luarbiasa) dari penyerupaan, sepadan, perumpamaan, bilangan, tanda tanda kekurangan, dan menunjukkan kebaharuan. Dan dikatakan arti Tinggi itu adalah dari kata ketinggian yg mempunyai arti kekuasaan, penguasaan, kerajaan, dan Ketinggian urusan, penaklukan, keluhuran, keagungan dan kebesaran”.

Tafsir Al Baghowi:

{ وَهُوَ الْعَلِيُّ } الرفيع فوق خلقه والمتعالى عن الأشياء والأنداد، وقيل العلي بالملك والسلطنة

“ [dan Dia Maha Tinggi] Luhur di atas MahluqNya dan Maha tinggi  dari sesuatu dan Maha Tinggi dari penyepadanan, dan dikatakan  Tinggi dengan Kekuasaan dan Penguasaan”

Tafsir Al Thobari:

وأما تأويل قوله:”وهو العلي” فإنه يعني: والله العلي.

* * *

و”العلي”"الفعيل” من قولك:”علا يعلو علوا”، إذا ارتفع،”فهو عال وعلي”،”والعلي” ذو العلو والارتفاع على خلقه بقدرته.

“Adapun Takwil Sabda Allah [Dan Dia Maha Tinggi] maka sesungguhnya yang di Maksud adalah Allah itu Tinggi, dan Al ‘Aliyyu itu sepadan dengan Kalimat Al Fa,ilun (Kalimat itu mengikuti wazan Fa,iilun, dalam hal ini jika di bahas detail dalam bab Shorof, maka akan sangat panjang sekali, pent) dari tashrif anda ‘ALA _ YA’LUU _ ‘ULUWWAN, IDZA IRTAFA’A ( Tinggi ketika menaik) maka bias menjadi ‘Aalin dan juga bias ‘Aliyyun (Ini berbicara tentang perubahan susunan kalimat dari kata kerja menjadi kata benda dll, pent), adapaun yang di maksud [Al ‘Aliyyu] itu Dzat Yang mempunyai Keluhuran dan Ketinggian di atas MahluqNya dengan KEKUASAANNYA”

 Tafsir Al Bahru Al Muhith:

{ وهو العلي العظيم } عليّ في جلاله ، عظيم في سلطانه . وقال ابن عباس : الذي كمل في عظمته ، وقيل : العظيم المعظّم

“[ dan Dia Maha Tinggi/Luhur] Tinggi dalam KemulianNya Agung dalam PenguasaanNya, dan berkata Ibnu ‘Abbas: yaitu Dzat Yang Sempurna dalam KeAgunganNya, dan di katakana Yang Agung dan di Agungkan”

Tafsir Tanwir Al Miqbas :

{ وَهُوَ العلي } أعلى من كل شيء { العظيم } أعظم من كل شيء

‘’[dan Dia Maha Tinggi] lebih tinggi dari segala sesuatu [dan Maha Agung] lebih Agung dari segala sesuatu”

 
Tafsir Al Muharror Al Wajiz:

و { العلي } : يراد به علو القدر والمنزلة لا علو المكان ، لأن الله منزه عن التحيز ، وحكى الطبري عن قوم أنهم قالوا : هو العلي عن خلقه بارتفاع مكانه عن أماكن خلقه .

قال القاضي أبو محمد عبد الحق رضي الله عنه : وهذا قول جهلة مجسمين ،

 

“[Maha Tinggi] kalimat yang di maksud dengan itu adalah ketinggian Derajat dan kedudukan, tidak dalam arti ketinggian tempat, sebab Allah Maha Suci dari kecendrungan (arti singkatnya membutuhkan tempat sebagai tempat berdiamnya Dzat), dan Al Thobari menceritakan ada Kaum yang mengatakan: Yang di maksud tinggi itu adalah Tinggi dari MahluqNya dengan Meningginya tempat Allah dari tempat MahluqNya, Al-Qodhi Abu Muhammad ‘Abdul Haq semoga Allah Meridhoinya mengatakan: Perkataan seperti ini adalah perkataan Orang2 Mujassim yang bodoh”

ASMA UL HUSNA

Asmaul Husna Beserta pengertiannya

ASMAUL HUSNA 
Artinya nama-nama yang baik ,nama-nama yang bagus untuk Allah.Jumlahnya ada 99 nama. Di bawah ini akan di terangkan maksud atau pengertian yang terkandung di masing-masing nama.Dalam hadis Gharib/Hasan yang diriwayatkan oleh Tirmizi dan ibnu Hibban ,99 nama allah,adalah sebagai berikut:

(1)ALLAH 
 Diantara  nama-nama yang berjumlah 99 atau lebih itu,ALLAH inilah yang paling banyak tersebut di dalam kitab suci al -Quran.Dikatakan bahwa allah mempunyai arti yang terkandung dalam seluruh nama-nama Allah (asmaul husna).Yaitu tuhan tidak ada tuhan selai Ia,dengan semua sifatnya yang terkandung di dalam setiap masing-masing namanya:Tidak ada yang patut disembah,dipuji,di taati selain hanya Allah:Tidak ada yang benar-benar berkuasa ,selainhanya Ia,tidak ada yang benar-benar tinggi selain hanya Ia,tidak ada yang benar-benar pengasih dan penyayang dan pemurah selain hanya Ia.

(2)AR-RAHMAN (3) AR-RAHIIM
Ar-rahman mengandung arti yang memberikan rahmat kepada seluruh makhlukNya dengan tidak pilih kasih,dengan tidak membedakaan antara makhluk yang berakal atau tidak,yang iman atau yang kafir.tetapi rahmat yang di kasihkan ialah rahmat yang kecil,seperti hidup,kesehatan,kekayaan,dan lain -lain.

(3) AR-RAHIIM
Ar-Rahiim berarti allah memberikan rahmat-rahmat besar,rahmat yang tidak ternilai dengan seluruh harta dan kekayaan,rahmat yang kekal dan abadi,bukan rahmat yang kecil melainkan rahmat yang agung berupa keimanan atau agama yang benar,ilmu yang benar berupakan jalan yang lurus (Shiratal Mustaqim),perasaan bahagia yang sumbernya dari iman,perasaan cinta tehadap allah,rasul-rasul,dan ajaran-ajarannya,dan rahmat yang paling besar yaitu syurga jannatun Na`iim dan lain-lain rahmat besar yang abadi dalam kehidupan akhirat.

(4)AL-MALIK
Berarti yang memiliki segala-segalanya.Memiliki dengan pengertian milik 100% bukan karena di beli atau mendapat hadiah,tetapi di ciptakanNya,dikendalikanNya,di aturNya segala yang ada yang ada atau alam ini seluruh,menurut sekedakNya ,memiliki segala-segalanya.

(5)AL-QUDDUS
Berarti ALLAH bersih dari  segala sifat kekurangan.

(6)AS-SALAAM
 Berarti Allah lah yang memegang keselamatan seluruh alam atau yang menyelamatkan alam ini seluruhnya.Dan berarti Ia sendiri selamat  dari segala cacat atau kekurangan.

(7)AL-MU`MIN
Mempunyai 2 arti :yaitu mempercayai dan mengamankan.Berarti ALLAH mempercayai akan semua Rasul-rasulNya,Dan berarti Allah yang mengamankan seluruh makhlukNya dari segala bahaya dan kerusakan.

(8)AL-MUHAIMIN
Berarti :Ia mengamati-amati segala  makhluk Nya dengan pengamatan yang sangat teliti sekali,Dan berarti  pula Allah memelihara makhluknya dengan sangat teliti sekali,tanpa pemeliharaan Allah ,mustahil  alam ini akan berdiri lama.

(9)AL -AZIZ
Yang gagah perkasa ,dapat menaklukkan apa dan siapapun,termasuk memusnakan alam seluruhnya.

(10)AL-JABAAR
Yang sanggup memaksa makhlukNya menurut kehendak (kemauan)Nya.

(11)AL-MUTAKABBIR
Berarti Allah mempunyai macam kekuasaan ,kebesaran,dan kesombongan,hanya Allah saja yang berhak untuk bersombong diri,Sebab allah sangat murka terhadap manusia yang sombong sebab hanya Allah saja yang pantas bersombong diri.

(12)AL-KHAALIQ
Berarti yang mencipta .Segala yang ada ini sebelumnya tidak ada ,dan Ia lah yang mengadakan atau menciptakan segala yang ada ini.Manusia bagaimana juga pintarnya ,tidak sanggup menciptakan suatu yang tidak ada menjadi ada .

(13)AL-BAARI`
Yang merencanakan segala sesuatu sebelum menciptakaannya,Allah merencanakan dan pelaksana segala kejadian apa saja.

(14)AL-MUSHAWWIR
Yang menciptakan segala bentuk dan rupa .Yang menentukan bentuk langit dan bumi ,bentuk manusia , binatang dan lain -lain.Semua bentuk yang di ciptakan allah itu indah,sehingga kita tak bosan melihatnya.

(15)AL-GHAFFAAR
Artinya yang amat suka memberi ampunan atau maaf.Seorang manusia yang bagaimana juga nakal dan jahatnya bagaimana juga banyak dosanya ,sekalipun sudah membunuh 100 manusia ,mempunyai dosa yang memenuhi ruang antara bumi dan langit,bila minta ampun atua tobat ,Allah akan memberi ampunan dan tobat kepadanya.Allah sangat suka terhadap orang yang minta ampun dan bertaubat.

(16)AL-QAHHAR
Artinnya yang dapat memaksa makhlukNya bagaimana Ia kehendaki.

(17)AL-WAHHAAB
Yang amat banyak dan tak terhingga pemberianNya,gampang memberi bila di mintai

(18)AR-RAZZAAQ
Yang amat memberi dan melengkapi semua kebutuhan hidup dari seluruh makhlukNya.Yang memberi rizki.Yang memegang komando tertinggi dalam pembagian rizki terhadap masing-masing manusia atau makhluk.

(19)Al-FATTAAH
Yang membuka dan mencurahkan rahmat kepada makhlukNya.Atau yang menentukan hukum -hukum tertentu antara semua makhlukNya.

(20)AL-`ALIIM
Yang mengetahui segala ,Yang Maha Mengetahui.Tidak ada satu kejadianpun di langit dan dibumi atau diantara keduanya yang terjadi tidak di ketauhiNya,kejadian besar atau kejadian kecil.Sehelai daun kayu jatuh ke bumi pasti di ketahuiNya ,sebutir debu yang bagaimana halusNya ,di lemparkan ke ruang angkasa pasti di ketauhiNya.

(21)AL-QAABIDH
Yang menyempitkan hidup atau mengurangi rizki seseoarang yang Ia kehendaki.Tidak sedikit seseorang yang pintar,kuat,giat,tetapi  tetap hidup melarat.

(22)AL-BAASITH
Yang melapangkan hidup atau menambah rizki seseorang yang Ia kehendaki .Tidak sedikit orang yang yang bodoh tapi kaya raya

(23)AL-KAAFIDH
Yang menurunkan derajat seseorang yang Ia kehendaki

(24)AR-RAAFI`
Yang meninggikan derajat seseorang yang Ia kehendaki

(25)AL-MU`IZZ
Yang menyebabkan seseorang menjadi kuat,mulia atau menang

(26)AL-MUDZILL
Yang menyebabkan seseorang menjadi lemah ,hina atau kalah.

(27)AS-SAMII` 
Yang  dapat mendengar segala bunyi atau suara ,suara keras atau halus ,dari jauh atau dekat.

(28)AL-BASHIIR
Yang melihat segala,yang besar atau yang halus ,yang dekat atau yang jauh

(29)AL-HAKAM
Yang menetapkan hukum bagi segala makhlukNya,hukum yang tak dapat di rubah siapapun

(30)AL-`ADL
Yang berlaku adil di dalam hukumNya dan ketetapanNya.

(31)AL-LATHIFF
Yang mengetahui segala perkara sampai sehalus-halusnya,atau yang sangat sangat mengasihani terhadap segala MakhlukNya.

(32)AL-KHABIIR
Yang mengetahui segala perkara batin,yang tersembunyi,dan mengetahui hakikat dari segala perkara dan kejadian.

(33)AL-HALIIM
Yang sangat penyantun dan juga terhadap orang-orang yang paling di murkainya sesudah orang itu bertobat

(34)AL-`AZHIM
Yang Maha Agung .Yang tak mungkin dapat di gambarkan dengan akal,dan tak mungkin dapat dibahas dengan ilmu pengetahuan

(35)AL-GHAFUUR
Yang sangat suka ,senang dan obral memberikan ampunan sekalipun seseorang mempunyai kesalahan memenuhi antara langit dan bumi,bila benar-benar tobat dan minta ampun ,di ampuni  oleh Allah.

(36)AS-SYAKUUR
Yang sangat berterima kasih.Yang pasti membalasi setiap pujian ,sanjungan atau ibadat manusia yang di tunjukkan kepadaNya oleh hamba-hambaNya yang taat dan taqwa kepadaNya.

(37)AL-`ALIY
Yang bersangkutan tinggi martabatNya (yang maha tinggi - bersangkutan martabatnya)

(38)AL-KABIIR
Yang Maha Besar yang tak dapat di hinggakan dengan akal akan kebesaranNya,dan akal tidak sanggup mencapai hakikatnya.

(39)AL-HAFIIZH
(Yang memelihara) atau melindungi segala makhlukNya,dari segala bahaya atau kerusakaan

(40)AL-MUQIIT
(Yang menyediakan) makanan dan minuman bagi segala makhlukNya yang membutuhkan makanan dan minuman

(41)AL-HASIIB
(Yang memperhitungkan) memutus segala hal .Segala sesuatu di ciptakan dan di aturNya dengan perhitungan yang amat teliti dan benar .Setiap sesuatu di ciptakan dan di jadikan dalam perhitungan-perhitungan yang sejelas-jelasnya.

(42)Al-JALIIL
(Yang bersifat) dengan sifat -sifat yang mulia ,yang benar-benar mulia 

(43)AL-KARIIM
(Yang amat pemurah),sehingga Ia berikan segala kebutuhan dari segala makhluk-makhlukNya tanpa di minta lebih dahulu ,dan di berikan tanpa wasilah tanpa perantara

(44)AL-RAQIIB 
(Yang mengamati) segala,sehingga tidak ada satu perkara atau kejadian yang terjadi tidak dengan setahuNya

(45)AL-MUJIIB
(Yang mengabulkan) doa-doa hamba-hambaNya yang berdoa kepadaNya

(46)AL-WAASI`
(Yang amat luas) kekayaanNya sehingga sanggup memenuhi segala kebutuhan hamba-hambaNya

(47)AL-HAKIIM
(Yang amat bijaksana) .Segala sesuatu di ciptakanNya dengan tujuan yang amat tinggi.Tidak pernah satu kejadian yang sia-sia,yang tidak ada maksud dan tujuaannya

(48)AL-WADUUD
(Yang amat cinta) terhadap para wali-waliNya,yaitu manusia-manusia yang menjadikan allah tujuan hidup satu-satunya

(49)AL-MAJIID
(Yang amat mulia)  atau terhormat

(50)AL-BAA`ITS
(Yang membangkitkan) segala manusia yang sudah mati,hidup kembali di alam kubur atau alam akhirat nanti

(51)ASY-SYAHIID
(Yang jelas) kepadaNya (bagiNya) segala sesuatu ,tidak satu perkara atau kejadianpun yang gaib bagiNya

(52)AL-HAQQ
(Yang benar) dan selalu bertindak benar,tak pernah keluar dari kebenaran

(53)AL-WAKIIL
(Yang melaksanakan) segala urusan mahklukNya

(54)AL-QAWIY
(Yang Maha Kuat),tidak pernah merasa lemah dan cape (penat)

(55)AL-MATIIN
(Yang sempurna) kekuataanNya

(56)AL-WALIY
Penolong atau
(yang mengendalikan) seluruh urusan dari makhluk-maklukNya 

(57)AL-HAMIID
Hanya Ia saja yang berhak di puji .(Selain Allah) tidak pantas di puji , karena pasti ada cacat dan salahnya

(58)AL-MUHSHIY
(Yang memperhitungkan) setiap amal perbuatan manusia ,kecil, besar,untuk di balasi dengan pembalasan yang setimpal

(59)AL-MUBDI`U
(Yang memulai) segala atau yang menciptakan (apa yang sebelumnya tidak ada menjadi ada)

(60)AL-MU`IID
(Yang mengulangi) kejadian yang sudah rusak atau lenyap.Apa yang sudah ada ,lalu menjadi rusak dan lenyap  lalu kemudian diadakanNya lagi buat kedua kalinya .Umpama nya manusia yang sudah mati ,lalu di hidupkan kembali sebagai kehidupan sekarang ini di akhirat nanti

(61)AL-MUHYIY
(Yang memberikan) kehidupan (hidup) bagi makhluk -makhlukNya yang hidup,pusat tenaga hidup .Segala kehidupan bersumber pada Allah

(62)AL-MUMIIT
(Yang mencabut) kehidupan (hidup) dari ,makhluk-makhluk Nya  yang hidup atau yang mematikan

(63)AL-HAYYU
(Yang hidup), yang tidak  akan berakhir  dengan mati atau yang berkekalan hidupNya

(64)AL-QAYYUM
(Yang mengurus) segala perkara atau urusan makhlukNya

(65)AL-WAAJID
(Yang mendapatkan) apa saja yang Ia kehendaki 

(66)AL-MAAJID
(Yang bersifat) agung (tinggi)dengan kesucian

(67)AL-WAAHID atau AL AHAD
Yang Maha Esa ,Yang Maha Tunggal ,(Yang satu-satuNya tiada lainNya)

(68)ASH-SHAMAD
Hanya Ia (tempat) bermohon ,mengadu,dan memuja bagi segala makhlukNya.
Hanya kepadaNya sajalah kita bermohon atas segala keperluan dan perlindungan dari segala bahaya

(69)AL-QAADIR
(Yang sanggup melaksanakan) apa saja yang Ia kehendaki dengan tidak tergantung kepada tempoh dan keadaan(ruang dan waktu)

(70)AL-MUQTADIR
(Yang memegang) kekuasaan dari tiap-tiap orang yang mempunyai kekuasaan

(71)AL-MUQADDIM
(Yang mendahulukan) sesuatu atas lainnya (sifat-perbuatan)

(72)AL-MU`AKHKHIR
(Yang mengakhirkan) sesuatu atas lainnya (sifat-perbuatan)

(73)AL-AWWAL
(Permulaan segala wujud) segala yang ada (sifat-nafsi)

(74)AL-AAKHIR
(Akhir segala wujud.)Tidak berakhir wujud dan kekuasaanNya (sifat- nafsi)

(75)AZH-ZHAAHIR
(Yang amat nyata) segala 'ayat-ayat' (pertunjuk2 kewujudanNya) dan perbuatanNya

(76)AL-BAATHIN
(Yang gaib ZatNya) yang tidak mungkin di ketahui unsurNya

(77)AL-WAALIY
(Yang menguasai) segala urusan

(78)AL-MUTA`AALIY
(Yang lebih tinggi) dari segala yang tinggi dan bersih dari kekurangan

(79)AL-BARR
(Yang berbuat baik) dengan segala kebaikan

(80)AL-TAWWAAB
(Yang memberi tobat) dan
kembali berbuat baik (memberi nikmat) terhadap orang yang berdosa sesudah bertobat

(81)AL-MUNTAQIM
(Yang membalas) segala dosa dengan siksa

(82)AL-AFUUW
(Banyak memaafkan) kesalahan- kesalahan manusia

(83)AR-RAUUF
(Yang sangat banyak memberi) rahmat ,kasih sayang ,dan atau sangat penghiba(rasa kasihan)

(84)MAALIKUL-MULKI
(Pemilik segala kekuasaan),melakukan apa saja yang Ia kehendaki terhadap milikNya itu

(85)DZUL JALAALI WAL IKRAAM
(Pemilik satu-satunya) dari segala kemuliaan dan kesempurnaan,dan segala kemuliaan itu berasal daru Dia

(86)AL-MUQSITH
(Yang selalu adil) dalam menghukum

(87)AL-JAAMI`
(Yang menghimpun) segala hakikat yang berbagai-bagai

(88)AL-GHANIY
(Yang tidak membutuhkan) apapun,terkaya dari segala keperluan

(89)AL-MUGHNIY
(Yang mengkayakan) hamba-hambaNya ,yang memberi siapa yang Ia kehendaki apa-apa yang Ia kehendaki

(90)AL-MAANI`
(Yang menolak) atau yang mengangkatkan sebab-sebab kerusakan atau bahaya.Atau yang mencegah apa yang harus di cegah

(91)AD-DHAARR
(Yang merusak) apa yang Ia kehendaki

(92)AN-NAAFI`
(Yang memberi) maanfaat bagi siapa yang Ia kehendaki

(93)AN-NUUR
Sinar ,(terang) atau cahaya

(94)AL-HAADIY
(Yang memberi) petunjuk bagi hamba-hambaNya yang Ia kehendaki

(95)AL-BADII`
(Yang menciptakan) apa yang sebelumNya belum pernah ada

(96)AL-BAAQIY
(Yang kekal) adanya,tidak berakhir dengan tidak ada

(97)AL-WAARITS
(Yang tetap) ada sesudah musnahnya segala

(98)AR-RASYIID
(Benar) segala susunan dan aturan-aturan yang di tetapkan Nya

(99)ASH-SHABUUR
(Yang tak tergesa-gesa) menurunkan siksaan bagi ham-hambaNya yang berduka

Demikian pengertian yang terkandung di dalam tiap-tiap nama dari ASMAUL HUSNA.Pengertian ini di terangkan secara seringkas-ringkasnya.

Diambil dari : SAMUDERA AL-FATIHAH OLEH BEY ARIFIN

Respon Terhadap Artikel ‘265 Hadis Palsu Dalam Kitab Ihya Ulumuddin’

Respon Terhadap Artikel ‘265 Hadis Palsu Dalam Kitab Ihya Ulumuddin’

Sep 27, 2014

• By remramzi

Semalam kami ada siarkan artikel bertajuk 265 Hadis Palsu Dikesan Dalam Kitab Popular Ihya Ulumuddin.

Kandungan artikel ini mendedahkan hasil kajian pakar hadis dari Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM) Profesor Datin Paduka Dr Jawiah Akhir yang mendakwa terdapat banyak hadis palsu atau mawdu ditemui dalam kitab karangan Sheikh Al Ghazali (Imam al-Ghazali) yang terkenal dalam kalangan masyarakat Melayu tersebut.

UNTUK BACA KLIK >>> 265 Hadis Palsu Dikesan Dalam Kitab Popular Ihya Ulumuddin.

Selain itu, kami turut memetik kenyataan bekas mufti Perlis, Prof Madya Dato’ Dr Mohd Asri Zainul Abidin yang mempunyai pendapat serupa dengan Dr Jawiah berdasarkan penulisannya pada 2006.

Bagaimana pun sebagai pihak yang menerbitkan artikel semalam atas niat mahu berkongsi sesuatu yang diharap berguna kepada pembaca Islam semata-mata, kami menyambut baik respon berkaitan artikel ini oleh laman blog penembak-tepat.blogspot.com.

Menurut admin blog ini, artikel semalam adalah fitnah dan menyertakan dalilnya dalam respon tersebut.

Di bawah kami siarkan keterangan dalam blog tersebut bagi menjawab artikel ‘265 Hadis Palsu Dikesan Dalam Kitab Popular Ihya Ulumuddin’:

Kisah Hujjatul Islam Imam al Ghazali difitnah Jahil Ilmu Hadis Oleh Ulama Anti Sufi

Pengkritik dan golongan anti-tasawuf seringkali menuduh bahawa kitab-kitab karangan para ulama’ tasawuf sarat dengan hadith-hadith dhaif.

Tuduhan paling berat pernah dihalakan kepada sosok tubuh tokoh tasawuf dan ulama Islam agung yang diberi gelaran “Hujjatul Islam” iaitu Imam al-Ghazali radiyallahu anhu sendiri.

Mereka menuduh di dalam karya magnum opus empat jilid Ihya’ Ulumiddin karangan Imam al-Ghazali itu penuh dengan hadith-hadith dhaif.

Sebenarnya, perbahasan berhubung dengan kedudukan hadith-hadith dhaif tidak perlulah kita bicarakan di sini kerana perbahasannya yang panjang cuma cukuplah kita nukilkan bahawa para ulama hadith seperti al-Hakim di dalam al-Madkhal li `ilm al-hadith, Imam al- Bayhaqi dalam Dala’il al-nubuwwah, Imam Nawawi dalam al-Tibyan fi `ulum al-qur’an.

Bahkan Imam al-Sakhawi dalam al-Qawl al-badi` fi al-salat `ala al-habib al- shafi` menyebut bahawa ianya disepakati para ulama yang membenarkan penggunaan hadith dhaif selama mana ianya bertujuan untuk menunjukkan kelebihan-kelebihan sesuatu amalan (fadha’ilul amal) dan menggalakkan orang ramai beramal dengannya dan menjauhi dari melakukan maksiat (al-targhib wa tarhib).

Status hadith dhaif tidak sama dengan hadith palsu yang sama sekali tidak boleh beramal dengannya bahkan meriwayatkannya juga haram dan berdosa.

Namun kelompok pelampau ini telah menyamatarafkan hadith dhaif dan hadith palsu sebagai satu kategori sama dan mendakwa kononnya kedua-duanya tidak boleh digunakan sama sekali. Ini telah menimbulkan kekeliruan dan keresahan di kalangan masyarakat dan mula memandang hina terhadap hadith dhaif.

Tindakan biadap sebegini tidak pernah diamalkan oleh para ulama silam yang muktabar dan justeru itu kita jangan keliru dengan propaganda para asatizah ini yang kononnya ingin membawa islah dan tajdid dalam masyarakat agar beramal hanya dengan hadith Sahih sahaja.

Imam al-Ghazali jahil ilmu hadith?

Antara tuduhan keterlaluan yang dilemparkan terhadap Hujjatul Islam Imam al-Ghazali ialah kononnya beliau jahil ilmu hadith dan kerana itulah banyak hadith-hadith dhaif dalam Ihya’ Ulumiddin.

Ada juga yang mendakwa kononnya di akhir hayat beliau, Imam al-Ghazali meninggalkan tasawuf dan menjadi ahli hadith kerana beliau ditemui meninggal dunia dengan kitab Sahih Bukhari di tempat tidurnya.

Harus diingati bahawa tiada manusia lain di atas mukabumi ini yang digelar “Hujjatul Islam” melainkan Imam al-Ghazali. Gelaran itu diberikan oleh masyarakat pada zamannya kerana kehebatan ilmu yang beliau miliki yang tiada tolok tandingnya.

Imam Salahuddin al-Safadi (w.764) yang mengarang kitab al-Wafi, sebuah kitab biografi para ulama silam atau digelar ‘tabaqat’ yang mengandungi 14,000 para ulama menyebut bahawa bahawa “Imam al-Ghazali adalah seorang ulama mazhab Shafi’e yang tiada tandingnya di zaman beliau”.

Ulama kontemporari seperti Sheikh Dr Yusuf al-Qaradhawi menyebut bahawa Imam al-Ghazali adalah mujaddid kurun ke-5 hijri sepertimana Imam al-Shafie di zamannya dan Umar bin Abdul Aziz di zamannya.

Yang lantang mengkritik Imam al-Ghazali sebenarnya hanya beberapa orang tokoh ulama seperti ulama anti-sufi seperti Ibn al- Jawzi melalui kitabnya I`lam al-ahya’ bi aghlat al-Ihya’ dan Talbis Iblis, dan diikuti oleh Ibn Taymiyyah dan pelajarnya al-Dhahabi.

Manakala majoriti ulama di zaman Imam al-Ghazali dan selepasnya semuanya mengkagumi kehebatan beliau. Hari ini kelompok ‘islah dan tajdid moden’ yang mengkritik Imam al-Ghazali mengutip kembali kritikan-kritikan ketiga-tiga orang tokoh ulama ini dan menghamburkannya kepada masyarakat sehingga masyarakat hilang hormat pada Imam al-Ghazali.

Sebagai manusia biasa, Imam al-Ghazali sudah tentu ada kelemahannya namun sumbangan besar Imam al-Ghazali dalam ilmu akhlak atau tasawuf melalui karya Ihya Ulumiddinnya itu tidak dapat dinafikan oleh sesiapa sekalipun sehingga dikatakan “andaikata seluruh kitab-kitab di atas mukabumi ini musnah, dan tinggal Ihya sahaja, maka ianya sudah memadai untuk membimbing manusia”.

Imam Fakhruddin al-Razi mengatakan bahawa “seolah-olah Allah SWT mengumpulkan seluruh ilmu di bawah satu bumbung dan menunjukkannya kepada Imam al-Ghazali”.

Ya, memang diakui bahawa hadith-hadith dalam Ihya ada yang bersifat Hadith Dhaif sepertimana senarai yang diberikan oleh Imam Tajuddin al-Subki dalam Tabaqat al-Shafi’iyyah nya, namun sebagai sebuah kitab akhlak yang bertujuan untuk ‘menggalakan beramal dan menjauhkan maksiat’ (targhib wa tarhib), ianya dikira tidak menyalahi disiplin ilmu hadith seperti yang kita sebut sebelum ini.

Kerana itulah tokoh-tokoh hadith seperti Imam al-Hafiz Al-`Iraqi (w. 806) dan Imam al-Hafiz al-Zabidi (w. 1205) ketika menyemak satu persatu hadith-hadith dalam Ihya mengatakan bahawa Ihya’ secara keseluruhannya sebuah kitab tasawuf yang cukup hebat walaupun di sana ada hadith-hadith dhaif.

Bahkan mereka ini, seperti Zainuddin al-Iraqi, Ibn Hajar, al-Zabidi dan ramai lagi turut mengarang Syarah berjilid-jilid kepada kitab Ihya yang hanya empat jilid. Imam al-Safadi turut mengatakan bahawa kritikan terhadap Ihya hanya kerana di sana ada hadith-hadith dhaif tidak boleh diterima kerana kriteria ketat untuk hadith hanyalah dalam hal-hal Aqidah dan Fekah sepertimana disepakati majoriti ulama. Adapun dalam hal-hal tasawuf, akhlak atau etika, maka kelonggaran diberi di sana.

Tuduhan bahawa Imam al-Ghazali tidak belajar ilmu hadith juga adalah tuduhan biadap yang pernah kita dengar berlegar di dalam masyarakat kita hari ini.

Ianya tidak benar sama sekali, walaupun kepakaran Imam al-Ghazali lebih menonjol dalam bidang Tasawuf, namun kita tidak boleh nafikan bahawa beliau juga pernah mendalami ilmu hadith.

Ibn ‘Asakir turut menyebut bahawa Imam al-Ghazali pernah belajar Sahih Bukhari dari Imam Abu Sahl Muhammad ibn Ahmad al-Hafsi. Manakala guru-guru hadithnya yang lain ialah seperti Imam Nasir ibn ‘Ali ibn Ahmad al-Hakimi al-Tusi, pakar hadith Imam Abu al-Fityan ‘Umar ibn Abi al-Hasan al-Ru’asi al-Dahistani dan ramai lagi. Wallahu’alam.

 (Sumber: http://roskiman.com/blog/2012/07/20/imam-al-ghazali/)

http://fitrahislami.wordpress.com/2013/01/13/hujjatul-islam-imam-al-ghazali-rahimamullah-di-kritik-hebat-oleh-golonga-anti-tasauf/

Jika tidak berpuas hati kupasan lebih jelas boleh anda baca di sini:

http://jomfaham.blogspot.com/2014/09/hujjatul-imam-al-ghazali-dan-ilmu.html?utm_source=dlvr.it&utm_medium=twitter&m=1

Antara petikannya :

Bukankah Imam al-Ghazali cukup terkenal sebagai seorang faqih (ahli fiqh)? Sudah tentu beliau mahir berkaitan fiqh al-hadith, atau ilmu dirayah al-hadith. Beliau tentunya memiliki ilmu yang cukup berkaitan hadis-hadis ahkam. Oleh sebab itu, beliau mampu menghasilkan kitab-kitab fiqh yang menjadi rujukan muktabar dan diiktiraf oleh para ulama, khususnya dalam mazhab al-Syafi’i.

[*Berhubung ilmu hadis riwayah dan dirayah, saya mengikut pembahagian kebanyakan ulama, namun dengan takrifan al-Muhaddith Sayyid ‘Abdullah al-Ghumari dalam Tawjih al-‘Inayah, yang turut disepakati Prof. Dr. Abu al-Laith al-Khair Abadi. Iaitu ilmu riwayah al-hadith berkaitan para perawi dan riwayat mereka, manakala ilmu dirayah al-hadith hanya berkaitan matan hadis. Berlainan dengan Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali yang mengikut pembahagian Prof. Dr. Sayyid Muhammad ‘Alawi al-Maliki dalam al-Manhal al-Latif]

Justeru dengan ini, kita dapat lihat Imam al-Ghazali mengetahui tentang dua cabang utama ilmu hadis, iaitu ilmu riwayah al-hadith dan ilmu dirayah al-hadith. Adapun kata-kata Imam al-Ghazali dalam Qanun al-Ta’wil (hlm. 30): “Dan barang bekalanku dalam ilmu hadis adalah sedikit”. Saya berpendapat ianya adalah dalam nada tawaduk dan merendah diri, apatah lagi kerana beliau berani mengisytiharkan dirinya begitu. Dalam erti kata lain, beliau menganggap dirinya bukanlah seorang imam dalam ilmu hadis sebagaimana imam-imam hadis yang tersohor di zamannya ataupun di zaman sebelumnya. Namun, ini tidak bermakna beliau langsung tidak mengetahui ilmu hadis.

Antara imam-imam hadis di zamannya atau di zaman sebelumnya, iaitu sekitar kurun kelima hijrah ialah al-Hakim (w. 405H), Abu ‘Abd al-Rahman al-Sulami (w. 412H), Tammam al-Dimasyqi (w. 414H), al-Lalika’i (w. 418H), Hamzah al-Sahmi (w. 427H), Abu Nu’aim al-Asbahani (w. 430H), al-Mustaghfiri (w. 432H), Abu Zar al-Harawi (w. 434H), al-Khallal (w. 439H), Abu ‘Amru al-Dani (w. 444H), al-Qudha’i (w. 454H), al-Bayhaqi (w. 458H), Ibn ‘Abd al-Barr (w. 463H), al-Khatib al-Baghdadi (w. 463H), Abu al-Qasim Ibn Mandah (w. 470H), al-Baji (w. 474H), al-Sam’ani (w. 489H), al-Ruyani (w. 501H), al-Daylami (w. 509H) dan lain-lain.

Maka, dakwaan bahawa Imam al-Ghazali tidak mahir hadis perlu disemak semula. Kerana hakikatnya, ia bukan secara umum begitu. Beliau hanya tidak mendalami ilmu riwayah al-hadith dari segi kajian sanad dan praktikalnya secara lebih mendalam, dari sudut al-jarh wa al-ta’dil dan rijal al-hadith, serta dari segi periwayatan lautan kitab-kitab hadis secara sama’/talaqqi.

Barangkali inilah maksud kenapa beliau menelaah Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim di akhir hayatnya, iaitu kerana ingin mendalami rijal al-hadith dalam kedua-dua kitab sahih yang agung tersebut, dan sebagai usaha permulaan bagi mendengar dan menelaah lautan kitab-kitab hadis yang amat banyak bilangannya. Sebagaimana sebahagian ulama merekodkannya di dalam kitab-kitab sanad mereka.

Jelasnya, meskipun Imam al-Ghazali bukanlah seorang imam atau tokoh besar dalam ilmu hadis, beliau dianggap masih berkeupayaan dalam ilmu hadis, riwayah dan dirayahnya.

Sebagai pihak yang tidak mempunyai kelayakan untuk mengulas berkaitan hal ini maka kami berharap akan ada penjelasan paling tepat daripada pihak yang berkredibiliti untuk memberi pencerahan.

Kami juga berharap tidak ada pertikaian sesama umat Islam berkaitan isu ini melainkan oleh mereka yang benar-benar mempunyai ilmu untuk mengulas.

Wallahua’lam. – MYNEWSHUB

REM RAMZI/MYNEWSHUB.CC
Sumber: penembak-tepat.blogspot.com

TAWASSUL, Sh. Abdullah al-Ghumari's Reply to Al-Albani

#1
faqir 
Senior Member
Join Date Aug 2004
Gender

Madhhab. Hanafi
Posts. 4,401

TAWASSUL, Sh. Abdullah al-Ghumari's Reply to Al-Albani

Asalamu alaykum

Please read the enclosed Word document - a translation into English of one of the late Shaikh's works.

A short excerpt from the attached document follows [for notes and a very useful introduction please click on attachment below] - the views expressed in the article are of the author and I do not necessarily agree with all that he has mentioned therein :

By [the grace of] the name of Allah, the Merciful, the Compassionate,
[I begin].5

All praise is Allah’s , the Lord of the Worlds. The last word will be for those who fear Allah. Enmity is only for those who transgress. I seek blessings and peace on our master, Muhammad [sallallahu alayhi wa sallam] , and on his noble house. May Allah be pleased with his Companions and their Followers.

To get to the point, I declare that Shaikh Al-Albani, may Allah forgive him, is a man who is motivated by ulterior purposes and desire. If he sees a hadith 6 or a report ( athar7 ) that does not accord with his persuasion8 he straightway proceeds to foist it off as weak (da‘if) . By using guile and deception he prevails upon his readers that he is right; whereas, he is wrong. Rather, he is a sinner and a hoodwinker. By such duplicity he has succeeded in misguiding his followers who trust him and think that he is right. One of those who has been deceived by him is Hamdi al-Salafi9who edited al-Mu‘jam al-Kabir 10. He had the impudence to declare a rigorously authentic hadith weak (da‘if / 11) because it did not go along with his sectarian dogmas just as it did not concur with the persuasion of his teacher (Shaikh) . The proof of that is that what he says about the hadiths being weak is just what his Shaikh says.12

This being the case, I wished to present the real truth of the matter and to expose the falsity of the claims of both the deceiver [Al-Albani] and the deceived [Hamdi al-Salafi] .

I declare that I depend on none but Allah; He is my support and to Him do I consign myself.

Al-Tabarani 13 reported in his al-Mu‘jam al-Kabir 14

From Ibn Wahb from Shabib from Rauh ibn al-Qàsim from Abu Ja‘far al-Khatami al-Madani from Abu Umamah ibn Sahl ibn Hunaif: ‘Uthmàn ibn Hunaif

A man was going to ‘Uthmàn ibn ‘Affàn 15 trying to get something done for himself.

However, ‘Uthman didn’t pay any attention to him, nor did he look after his need. That man went to ‘Uthmàn ibn Hunaif and complained about that to him. ‘Uthmàn ibn Hunaif said to him, “Go and perform ablution (wudu), then go to the mosque and pray two cycles (rak‘ah) of prayer, then say: ‘O Allah, I ask You and I approach You through your Prophet Muhammad, the Prophet of Mercy. O Muhammad, I approach my Lord through you that my need be fulfilled,’ then mention your need. Thereafter come to me that I might go with you.”

Then the man went away and did what he was told. After that he went to the door of ‘Uthmàn ibn ‘Affàn; whereupon the doorkeeper took him by the hand and ushered him into ‘Uthmàn ibn ‘Affàn who sat him down beside him on his mat and said to him, “What can I do for you?” He told him what he needed and ‘Uthmàn had that done for him and then he said to him, “I didn’t remember your problem until now. Whenever you need anything come to me.” Thereupon the man left him and went to ‘Uthmàn ibn Hunaif and said, “May Allah bless you, ‘Uthmàn wouldn’t look after me, nor even pay attention to me until you spoke to him about me.” ‘Uthmàn ibn Hunaif replied, “I swear by Allah that I didn’t speak to him.

Actually, I saw a blind man come to the Messenger of Allah [sallallahu alayhi wa sallam] and complain to him about losing his sight. The Prophet [sallallahu alayhi wa sallam] said to him, “Wouldn’t you rather show patience?” He replied, “O Messenger of Allah, I don’t have a guide and the matter has become an ordeal for me.” The Prophet [sallallahu alayhi wa sallam] saidto him, “Go and make ablution (wudu), then pray two cycles (rak‘ah) of prayer, then make this supplication (du‘a’) . I swear by Allah, we hadn’t gone away, nor had we remained long time talk when the man returned as if he had never suffered any affliction.

Al-Tabarani declared this report to be rigorously authentic (sahih / 16 ) ; whereas,

Hamdi al-Salafi contradicted him saying:

Originally Posted by Hamdi al-Salafi
There is no doubt about the authenticity of that part of the hadith [concerning the story of the blind man]17; the doubt concerns the [first part of] the story [concerning ‘Uthman ibn Hunaif’s instructions to the man who sought the help of ‘Uthmàn ibn ‘Affan] which heretics (mubtadi‘ah) adduce attempting to prove the legitimacy of their heretical practice of calling the Prophet [sallallahu alayhi wa sallam] for his intercession. [That part of the story is in doubt for the reasons which we will explain.]

Firstly, as al-Tabarani mentioned, Shabib [who is one of the narrators mentioned in the report’s chain of narration (sanad) is alone in reporting this hadith.

Then, Shabib’s narrations are not bad (la ba’sa bihi) on two conditions: first, that

his son Ahmad be the one who narrates from him; second, that Shabib’s narration be from Yunus ibn Yazid. However, in the present case, Shabib’s narration is reported by [three persons]: Ibn Wahb, and Shabib’s two sons Ismà‘il and Ahmad.

As for Ibn Wahb, extremely reliable narrators (al-thiqah) criticized Ibn Wahb’s narrations from Shabib, as they criticized Shabib himself. And as for Shabib’s son, Isma‘il, he is unknown.

Although Ahmad also reports this hadith from Shabib, it is not Shabib’s report from Yunus ibn Yazid [which (as Hamdu pretends) is what the experts in narration stipulated as the condition for the correctness of Shabib’s narrations].

Furthermore, the experts in narration (al-muhaddithun) are at variance concerning the text of this hadith which they narrate from Ahmad [ibn Shabib].

Ibn al-Sunni reported the hadith in his ‘Amal al-Yaumwa ’l-Lailah and al-Hakim reported it with three different chains of narration (sanad) neither of them mentioning the story [of ‘Uthman ibn Hunaif and the man who wanted to see ‘Uthmàn].

Al-Hakim reported the hadith by way ‘Aun ibn ‘Amàrah al- Basri from Rauh ibn al-Qasim.

My teacher (Shaikh) Muhammad Nasir al-Din al-Albani:

“Even though ‘Aun is weak (da‘if), still his version of the hadith (riwàyah) [without the story of ‘Uthmàn ibn Hunaif] is preferable to Shabib’s since Rauh’s narration agrees

with the narrations of Shu‘bah and Hamàd ibn Salamah through Abu Ja‘f`ar al-Khatmi

[without the story of ‘Uthmàn ibn Hunaif].

The foregoing discussion18 is misleading and distorted in several ways.

First Point

The story [of ‘Uthman ibn Hunaif and the man who wanted to see ‘Uthman] was reported by al-Bayhaqi in Dalà ’ilu’l-Nubuwah19 by way of:

Ya‘qub ibn Sufyan who said that Ahmad ibn Shabib ibn Sa‘id reported to me that his father reported to him from Rauh ibn al-Qàsim from Abu Ja‘far al-Khatami from Abu Usamah ibn Sahl ibn Hunaif that a man was going to ‘Uthmàn ibn ‘Affàn and he mentioned the story in its entirety.

Ya‘qub ibn Sufyàn is [Abu Yusuf] al-Fasawi (d. 177 h) 20, the Hàfiz,21 the Imàm,22 the utterly reliable transmitter (al-thiqah) 23rather, he is better than utterly reliable (thiqah) .

The chain of narration (sanad) of this hadith is utterly reliable (sahih /24)Thus the story [about ‘Uthmàn ibn Hunaif] is quite authentic. Other [specialists in the science of hadith and its narrators] also proclaimed the hadith to be rigorously authentic (sahih) . Hàfiz al- Mundhiri25 mentioned in his al-Targhib wa al-Tarhib: p. 606, vol. 2;26 and Hafiz al-Haithami27 mentioned it in his Majma‘ al-Zawà’id: p. 179, vol. 2.28

Second Point

Ahmad ibn Shabib is one of the narrators that al-Bukhari29 depended on; al-Bukhàri reported hadith from Ahmad ibn Shabib both in his Sahih and in his al-Adab al-Mufrad. Abu Hàtim al-Ràzi30 also declared him to be utterly reliable (thiqah) , and both he and Abu Zur‘ah wrote down his hadith.31 Ibn ‘Adi32 mentioned that the people of Basrah [that is, the experts in the science of hadith and criticism] considered him to be utterly reliable (thiqah) and ‘Ali al-Madini33 wrote down his hadith.

Ahmad’s father, Shabib ibn Sa‘id al-Tamimi al-Habati al-Basri34 is also one of

the narrators whom al-Bukhari depended on in both his Sahih and his al-Adab al-Mufrad.

Those who considered Shabib to be thiqah include: Abu Zur‘ah, Abu Hatim, al-Nisà’i, al-Dhuhali, al-Dàraqutni , and al-Tabarani35.

Abu Hatim related that Shabib had in his keeping the books of Yunus ibnYazid, and he said that Shabib was reliable (salih) in hadith and that there was nothing wrong with him (là ba’sa bihi / 36 ) .

Ibn ‘Adi said: “Shabib had a copy of the book37 of al-Zuhri. He had in his keeping sound hadith which Yunus related from al-Zuhri. ” 38

[‘Ali] ibn al-Madini said about Shabib: “He was utterly reliable (thiqah). He used to go to Egypt for trade. His book was authentic (sahih). ” 39

The foregoing relates to the authentication (ta‘dil) of Shabib.40

As you notice there is no stipulation that his narration be from Yunus ibn Yazid in order to be authentic (sahih) .

Rather, Ibn al-Madini affirms that his book was authentic,41 while Ibn ‘Adi confined himself to commenting about Shabib’s copy of al-Zuhri’s book not intending to intimate anything about the rest of Shabib’s narrations. So what Al-Albàni claims [namely, that Shabib’s narrations are authentic on the condition that he narrate from Yunus ibn Yazid] is deception and a breach of academic and religious trust.

What I have said [about Shabib’s unconditional reliability] is further corroborated by the fact that [another hadith which Shabib related; namely] the hadith about the blind man [who came to the Prophet [sallallahu alayhi wa sallam]to plead him to pray for him] was declared to be authentic by the hadith experts (huffaz /42) although Shabib did not narrate this hadith from Yunus by way of al-Zuhri. Rather, he related it from Rauh ibn al-Qàsim.

Furthermore, al-Albani claims that since some narrators whose hadith are mentioned by Ibn al-Sunni and al-Hakim did not mention the story [about ‘Uthmàn ibn Hunaif], the story is doubtful (da‘if ) . This is another example of Al-Albàni’s trickery. People who have some knowledge about the principles of the science of hadith know that some narrators report a given hadith in its entirety, while others may choose to abridge it according to their purpose at hand.

Al-Bukhari, for example, does that routinely in his Sahih where he often mentions a hadith in abridged form while it is given by someone else in complete form.

Moreover, the person who has related the story [about ‘Uthmàn ibn Hunaif] in al-Bayhaqi’s report is an extraordinary Imàm: Ya‘qub ibn Sufyàn. Abu Zur‘ah al-Dimashqi says about him: “Two men from the noblest of mankind came to us; one of them, Ya‘qub ibn Sufyàn the most widely-traveled of the two, defies the people of Iraq to produce a single man who can narrate [as well] as he does. ”

Al-Albàni ’s declaring the narration of ‘Aun, which in fact is weak, to be better than the narration of those who narrated the story [of ‘Uthmàn ibn Hunaif] is a third aspect of Al-Albani’s duplicity and fraud because when al-Hakim related the hadith of the blind man in an abridged form by way of ‘Aun, he remarked :

Shabib ibn Sa‘id al-Habati has given the same hadith by way of Rauh ibn al-Qàsim with some additions to the text (matn ) and the chain of narrators (isnàd) . The decision in the matter is Shabib’s since he is utterly reliable (thiqah) and trustworthy (ma’mun) .

What al-Hakim says emphasizes a precept which is universally recognized by the experts in the science of hadith (al-muhaddithun) and the principles of the holy law (usul al-fiqh) ; namely, that additional wording related by a narrator who is utterly reliable (thiqah) is acceptable (maqbulah ) , and, furthermore, someone who remembered something is a proof against someone who didn’t remember it.

Third Point

Al-Albani saw al-Hakim’s statement but he didn’t like it, so he ignored it, and obstinately and dishonestly insisted on the superiority of ‘Aun’s weak narration.

It has been made clear that the story [about ‘Uthmàn ibn Hunaif] is rigorously authentic (sahih) in spite of Al-Albàni’s [and Ibn Taimiyah’s] deceitful attempts to discredit it. The story shows that seeking the Prophet’s [sallallahu alayhi wa sallam]intercession after his passing away is permissible since the Companion43 who reported the hadith understood that it was permissible and the understanding of the narrator is significant in the view of the holy law (shari‘ah) , for it has its weight in the field of deducing (istinbat ) the detailed rules of the holy law (shari‘ah) .

We say according to the understanding of the narrator for the sake of argument; otherwise, in actuality, ‘Uthmàn ibn Hunaif’s instructing the man to seek the intercession of the Prophet was according to what he had heard from the Prophet as the hadith of the blind man [which ‘Uthmàn ibn Hunaif himself related] establishes.

Ibn Abi Khaithamah stated in his Tàrikh [which is a genre of writing which deals with the history and reputation of narrators of hadith] :

Muslim ibn Ibràhim related to me that Hammàd ibn Salamah said: Abu Ja‘far al-Khatami related to me from ‘Amarah ibn Khuzaimah from ‘Uthmàn ibn Hunaif :

A blind man came to the Prophetand said: “I have lost my sight. Pray to Allah for me.”

He answered: “Go and make ablution and then pray two cycles (rak‘ah) of prayer, and then say: ‘O Allah, I ask You and I approach you through my Prophet Muĥammad, The Prophet of Mercy. O Muhammad, I seek your intercession with Allah that my sight should be restored. O Allah, accept my intercession for myself and accept the intercession of my Prophet for the restoration of my sight.’ If ever you have any need do like that. ”

The chain of narration (isnàd) of this hadith is rigorously authentic (sahih). The last clause of the hadith constitutes the express permission of the Prophet to seek his intercession whenever there occurred any need.

Not withstanding, Ibn Taimiyah objected on feeble grounds that this last clause comprehended some covert technical defect (‘illah) [which prejudices the authenticity of the hadith or at least its last clause]. I have demonstrated the invalidity of those grounds elsewhere.44 Indeed, Ibn Taimiyah is characteristically audacious in rejecting hadith which do not conform with his purpose at hand even if those hadith are rigorously authentic (sahih) .

A good example of that is the following case: Al-Bukhari reported in his sahih:

“Allah existed and there was nothing other than Him.”

This hadith is in agreement with the [clear-cut] evidence of the Qur`an, the sunnah, reason, and certain consensus (al-ijmà‘ al-mutayaqqan). However, since it conflicts with his belief in the eternity of the world,45 he turned to another version of this hadith which al-Bukhàri also reported: “Allah existed and their was nothing before Him.” And he rejected the first version in favor of the second on the grounds that the second conforms with another hadith: “You are the first; there is nothing before You.” [He held that the implication was that created things always existed along with Allah] .

Hafiz Ibn Hajr remarked concerning the correct manner of reconciling the apparent contradiction in the above-mentioned hadiths:

“In fact the way to reconcile the two versions of the hadith is to understand the second in light of the first, and not the other way around. Moreover, there is consensus on the principle that reconciliation of two apparently contradictory versions of a text (nass) takes precedence over endorsing one version at the expense of revoking the other. ” 46

Actually, Ibn Taimáyah’s prejudice blinded him from understanding the two versions of the hadith which, in fact, are not mutually contradictory. That is because the version “Allah existed and there was nothing before Him.” has the meaning which is contained in His name the First; whereas, the version “Allah existed and there was nothing other than Him.” has the meaning contained in His name the One. The proof of this is still another version of the hadith with the wording “Allah existed before everything. ” 47

Another example of Ibn Taimiyah’s audacity in rejecting hadith is the case of the hadith:

“The Messenger of Allah [sallallahu alayhi wa sallam]ordered the doors which opened on the mosque from the street to be sealed, but he left ‘Ali’s door [open].” This hadith is rigorously authentic (sahih). Ibn al-Jauzi 48 was mistaken by mentioning it in his collection of forged hadiths, al-Maudu‘àt. Hafiz [Ibn Hajr] corrected him in his al-Qaul al-Musaddad: “Ibn Taimiyah because of his well-known bias against ‘Ali was not content with Ibn al-Jauzi’s declaration that the hadith was forged, but took the initiative to add from his own bag [of fraud] thepretence that the hadith experts (al-muhaddithun) are agreed that the hadith is forged. Ibn Taimiyah has rejected so many hadith simply because they are irreconcilable with his opinions that it is hard to keep track of the instances.49

Fourth Point

In order to conciliate al-Albàni, let us suppose that the story [about ‘Uthmàn ibn Hunaif] is weak, and that the Ibn Abi Khaithamah’s version of the hadith [with the addition: Wheneveryou have any need do like
that.] is defective (mu‘allal) as Ibn Taimiyah would have it; still the hadith of the blind man is quite enough to prove the permissibility of seeking the intercession of the Prophet [sallallahu alayhi wa sallam]since the fact that the Prophet [sallallahu alayhi wa sallam]taught the blind man to seek his intercession on that occasion shows the propriety of seeking it in all circumstances.

Moreover, it is not allowable to refer to such intercession as a heretical departure (bid‘ah ), nor is it allowable to arbitrarily restrict such intercession to the lifetime of the Prophet .

Indeed, whoever restricts it to his lifetime is really a heretic50 because he has disqualified a rigorously authentic hadith and precluded its implementation, and that is unlawful (haram).

Al-Albàni, may Allah forgive him, is bold to claim conditionality an abrogation simply because a text prejudices his preconceived opinions and persuasion. If the hadith of the blind man was a special dispensation for him, the Prophet [sallallahu alayhi wa sallam]would have made that clear as he made it clear to Abu Burdah that the sacrifice of a two year old goat would fulfill his duty; whereas, it would not suffice for others. Furthermore, it is not admissible to suppose that the Prophet [sallallahu alayhi wa sallam] might have delayed explaining a matter in detail when his followers needed that knowledge at that time.

A Subterfuge and its Preclusion

Suppose somebody says that the reason we have to restrict the application of this hadith to the lifetime of the Prophet is that it involves calling (nidà’) the Prophet[whereas, it is not possible to call him after his death.] We reply that this objection is to be rejected because there are numerous reports (mutawatir) from the Prophet concerning his instruction about what one should recite during the tashahhud 51of prayer, and that contains the greeting of peace (salàm) for him with mention of him in the vocative form: Peace be upon you, OProphet! 52 That is the very formula which Abu Bakr, ‘Umar, Ibn Zubair, and Mu‘àwiyah taught the people from the mimbar53. Thereafter, it became an issue on which there was consensus (ijmà‘) as Ibn Hazm 54 and Ibn Taimiyah affirmed.

Al-Albàni, because he is prone to schism (ibtidà‘ ), violated the consensus and insisted on following an opinion reported of Ibn Mas‘ud: “Then when he died we said: Peace be on the Prophet (al-salàmu ‘alà al-nabiyu).” Indeed, violating the hadith and consensus isthe essence of heresy (ibtidà‘ )

Furthermore, there are authentic reports from the Prophet [sallallahu alayhi wa sallam]which inform us that our deeds are presented to the Prophet [in his blessed grave] as are our supplications for his peace (al-salàm ) and honor (al-salah / 55 ) . There are also authentic reports about angels which travel about the earth in order to convey to the Prophet any greetings of peace and honor that anyone of his people might happen to make for him. Also definitive texts (tawàtur / 56 and consensus ( ‘ijmà’ ) establish that the Prophet is alive in his grave, and that his blessed body does not decay. After all that, how can anybody dare to claim that it is not allowable to call the Prophet [sallallahu alayhi wa sallam]in seeking his intercession? After all, is that in any different than calling him in tashahhud?

Unfortunately, Al-Albàni is perversely obstinate and opinionated, as are the Albani’ites, [that is, his blind, fanatic followers].

So much for my rebuttal of Al-Albàni. As for the person called Hamdi al-Salafi, there’s no need to refute him separately because he merely echoes Al-Albàni.

Another thing which I should establish here is that Al-Albàni is not to be depended on in his judgments about hadith authenticity, nor their weakness because he routinely employs a variety of tactics to mislead, and he does not disdain to betray his trust in transmitting the opinions of the ‘ulamà’ (religious scholars) distorting their words and meanings. Moreover, he has had the impudence to oppose the consensus and to claim the abrogation (naskh) of texts without proof. He commits such excesses because of his ignorance of the principles [of the science of fiqh] and the rules of inference and deduction (al-istinbat )

He claims he is struggling against heretical innovation (bid‘ah ) by forbidding the practice of intercession, and by forbidding people to use the epithet sayyidinà when mentioning the name of the Prophet [sallallahu alayhi wa sallam], and by forbidding them to recite the Qur‘àn for the sake [of the souls] of the deceased. However, the fact of the matter is that by doing that he commits a real heresy (bid‘ah) by forbidding what Allah has permitted, and by verbally abusing the Asharites57 and the Sufis58.

In all this he is just like Ibn Taimiyah who denounced all kinds of people; some of them he declared to be unbelievers and others to be heretics; then, he went and committed two of the biggest heresies that one can commit. In the first instance, he maintained the eternity of the world [which means, in other words, that he maintained that the world has no beginning, but always existed along with Allah], and that is a heresy which constitutes categorical unbelief; we seek refuge in Allah from that. Then in the second instance he was prejudiced against ‘Ali [radiyallahu anhu]for which the ‘ulamà’ of his time accused him of hypocrisy. That is because the Prophet told ‘Ali:

“No one loves you but a believer, and no one hates you but a hypocrite.” 59

No doubt, Ibn Taimiyah’s dislike of ‘Ali is a punishment which Allah has given Ibn Taimiyah. Yet Al-Albàni insists on calling Ibn Taimiyah Shaikh al-Islam [which is traditionally a title reserved for the greatest scholar of the time]. It amazes me that he should give Ibn Taimiyah such a title when Ibn Taimiyah has un-Islamic beliefs.

I think; rather, I am sure that if Hafiz Ibn Nasir [al-Din al-Dimashqi] had some idea of Ibn Taimiyah’s execrable beliefs, he would never have defended him in his book al-Radd al-Wafir [from the scathing attack of ‘Alâ al-Din al-Bukhari60 who wrote a book called Man Qala Ibn Taimiyah Shaikh al-Islam fa huwa Kafir(Whoever says Ibn Taimiyah is Shaikh al-Islàm he is an unbeliever) ] .

No doubt, when Ibn Nàsir wrote his book, he was deceived by the praises he heard some people making of Ibn Taimiyah. Likewise, al-Alusi, the son of the celebrated commentator [Mahmud Shukri al-Alusi] wrote the voluminous commentary of the Qur’àn [Ruh al-Ma‘ani] would not have written his book Jalalal Ainain if he knew the reality of Ibn Taimáyah’s beliefs.

Al-Albàni’s outlandish and heterodox opinions, which are the result of his impious resort to free thought, his deceit, his dishonesty in pronouncing hadith to be authentic or weak according to what suits his persuasion [rather, than according to the dictates of the facts], his excoriations of the ‘ulamà’ and the illustrious personages of Islàm; all that is an affliction from Allah, yet he doesn’t realize it.

Indeed, he is one of those [to whom the Qur‘àn referred by its words:] who thinks they are doing good; however, how wrong is what they think.61

We ask Allah to preserve us from what He has afflicted Al-Albani with, and we seek refuge in Him from all evil. All praise is for Allah, the Lord of the Worlds. May Allah bless Our Master Muhammad and all his noble people.

Epilogue

Intercession is allowed according to our law.

It is a matter by none disputed in all of Muslimdom,

Except those who folly wedded and paid their dowry with insolence.

Their hearts are stone, by Muslims scorned goons of the Wahhàbi mob,

They prohibited it and denounced it

Without any reason why.

The case of one Uthmàn ibn Hunaif is a valid precedent;

It’s our proof; its quite conclusive, and it brooks no controversy.

May Allah guide them to concede the verdict of documentation.

Love Of The Prophet

Love Of The Prophet And Following His Example

by GF Haddad ©
[ extended with chapter 7. Additional Proofs, OKN ]

Chapters:
1. The Obligation to Increase the Love and Honor of the Prophet
2. Allah Said: Invoke Blessings on the Prophet 
3. Allah Said: Rejoice in the Prophet
4. The Obligation to Know Sira and Imitate Its Central Character
5. Who was our Beloved Prophet ?
6. The Danger of Opposing His Command
7. Additional Proofs
7. (1) Concerning Respect and Love For The Prophet
7. (2) Even Love of the Companions Is a Sign of Belief
7. (3) To increase our Love for Allah and his Messenger
7. (4) The above is elucidated by the following hadiths

1. The Obligation to Increase the Love and Honor of the Prophet
Allah asks the Prophet  to remind his Nation that it is essential for those who claim to love God, to love His Prophet  :

"Say to them: If you love God, follow (and love and honor) me, and God will love you" [3:31]. [see also (2)]

This obligation to love the Prophet  means to obey him, to remember him, to follow his example, and to be proud of him as Allah is proud of him, since Allah has boasted about him in His Holy Book by saying:

"Truly you are of a magnificient character" [al-Qalam 4].

. Love of the Prophet  is what differentiates the believers in the perfection of their imaan. In an authentic hadith related in Bukhari and Muslim, the Prophet  said:

"None of you believes until he loves me more than he loves his children, his parents, and all people." In another hadith in Bukhari he said: "None of you believes until he loves me more than he loves himself."

Perfection of faith is dependent on love of the Prophet  because Allah and His angels are constantly raising his honor, as is meant in the verse:

"Allah and His angels are praying on the Prophet"  [33:56].

The Divine order that immediately follows in the verse:

"O believers, pray on him,"

makes it clear that the quality of being a believer is dependent on and manifested by praying on the Prophet.

O Allah! Send peace and blessings on the Prophet, his family, and his companions. see also (3) .

2. Allah Said: Invoke Blessings on the Prophet
We are encouraged to pray on the Prophet  and to praise him, which is an obligation on us through Allah's order in the verse:

"Allah and His angels are praying on (and praising) the Prophet  ;
O believers! pray on (and praise) him and send him utmost greetings" [al-Ahzab 56]. see also (1)

3. Allah Said: Rejoice in the Prophet
To express happiness for the Prophet  coming to us is an obligation given by Allah through Qur'an, as Allah said in Qur'an:

"Of the favor and mercy of Allah let them rejoice" [Sura Yunus 10:58]

This order came because joy makes the heart grateful for the mercy of Allah. And What greater mercy did Allah give than the Prophet himself  , of whom Allah says,

"We did not send you except as a mercy to human beings"
[Al-Anbiya' 107].

Because the Prophet  was sent as a mercy to all mankind, it is incumbent not only upon Muslims, but upon all human beings to rejoice in his person. Unfortunately, today too, there are some people who reject Allah's order to rejoice in His Prophet  .

4. The Obligation to Know Sira and Imitate Its Central Character

We are asked to know about our Prophet , about his life, about his miracles, about his birth, about his manners, about his faith, about his signs (ayat wa dala'il), about his seclusions, about his worship, and is not this knowledge an obligation for every Muslim? What is better than acquiring knowledge of his life? This will make Allah happy with us because then we will be able to know the Prophet  better, and be readier to take him as an example for ourselves, to correct ourselves, and to imitate him and thus gain salvation in this life and in the next.

5. Who was our Beloved Prophet  ?

The Prophet Allah, Rasulullah  was neither tall nor was he short (he was of medium stature). In complexion, he was neither very white like lime, nor very dark, nor brown which results in darkness (he was illuminant, more luminous than even the full moon on the 14th night). The hair of Rasulullah  was neither very straight nor very curly (but slightly wavy). When he attained the age of forty, Allah Most High granted him nubuwwah (prophethood). He lived for ten years in Makkah (see commentary) and in Madinah for ten years. He  passed away at the age of sixty years. At that time there were not more than twenty white hair on his mubaarak head and beard" Anas (r) reported it.
Commentary at jamiat.org.za

6. The Danger of Opposing His Command

Opposing his command and changing his sunna is misguidance and innovation. It is threatened by Allah with utter privation and punishment. Allah says:

"Whoever splits from the Messenger  after the guidance is clear to him and follows other than the path of the believers, We shall entrust him to what he has turned to and expose him unto Hell - an evil retreat!"
[Sura Women 4:115]

The Prophet  said: "Anyone who dislikes my sunna is not of me."
[Bukhari and Muslim]

7. Additional Proofs

(1) Concerning Respect and Love For The Prophet
The Community [of Muslim Scholars] is unanimous concerning the obligation to magnify and exalt the Prophet  , his Family, and his Companions. It was the practice of the Pious Predecessors and the Imams of the past that whenever the Prophet was mentioned in their presence they were seized by reverence, humbleness, stillness, and dignity.
   Ja'far ibn Muhammad ibn 'Ali ibn al-Husayn ibn 'Ali ibn Abi Talib (this is Ja'far al-Sadiq) would turn pale whenever he heard the Prophet  mentioned. Imam Malik would not mention a hadith except in a state of ritual purity. 'Abd al-Rahman ibn al-Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr al-Siddiq would turn red and stammer whenever he heard the Prophet mentioned  .
   As for 'Amir ibn 'Abd Allah ibn al-Zubayr ibn al-'Awamm al-Asadi (one of the early sufis), he would weep until his eyes had no tears left in them. When a hadith was mentioned in their presence they would lower their voices. Malik said: "His sacredness (hurmat)  in death is as his inviolability in life."

The Mathematician Abu al-'Abbas Ahmad ibn al-Khatib, also known as Ibn Qunfudh al-Qusantini al-Maliki (d. 810 H) in his book "Wasilat al-islam bi al-nabi 'alayhi al-salat wa al-salam"
[The Means to Islam Through the Prophet ; Beirut: Dar al-gharb al-islami, 1404/1984 p. 145-146.]      

(2) Even Love of the Companions Is a Sign of Belief

Another hadith which shows that even love of the companions of the Prophet, such as Abu Hurayra is a sign of belief, according to the exact wording of the Prophet  that Allah make Abu Hurayra beloved to the believers.

Abu Hurayra gave the following account of his mother's conversion:

I came to the Prophet  weeping one day and said: "O Messenger of Allah, I have been inviting my mother to Islam and she has been refusing. Today I asked her again, and she said something about you which I hated to hear. Ask Allah to guide Abu Hurayra's mother!" Whereupon the Prophet  said: "O Allah! Guide Abu Hurayra's mother."
   Then I returned home cheered up by the Prophet's  supplication. When I arrived at the door of the house I found it closed. Hearing my footsteps, my mother said: "Abu Hurayra, do not come in yet." I could hear the sound of water. She washed herself and wore her robe (dir') and headcover (khim_r) then she opened the door and said: "Abu Hurayra! I bear witness that there is no God but Allah and that Muhammad is Allah's servant and messenger!"
   I returned at once to the Prophet , weeping for joy, and said to him: "O Messenger of Allah, good news! Allah has answered your request and guided my mother!" He glorified and praised Allah, thanking Him and saying good things. I said: "O Messenger of Allah! Ask Allah that He make me and my mother beloved to his believing servants and that He make them beloved to us."
   The Prophet  said: "O Allah! Make Your little servant here - meaning Abu Hurayra - and his mother beloved to Your believing servants, and make the believers beloved to the two of them." Not one believer is brought into existence who hears about me without seeing me except he loves me.
[Narrated by Muslim and Ahmad. Also Ibn Hajar in al-Isaba
(7:435, 7:512) and others.]

This hadith is similar to another sound hadith of the Prophet  addressing the Commander of the Believers 'Ali ibn Abi Talib (r):

"None loves you except a believer, and none hates you except a hypocrite." Narrated by Muslim, al-Nasa'i, and Ahmad      

.
(3) Another hadith emphasizing to increase our Love for Allah(ta'âla) and his Messenger

A man asked the Prophet  about the Hour (i.e. Day of Judgment) saying, "When will the Hour be?" The Prophet  said, "What have you prepared for it?" The man said, "Nothing, except that I love Allah and His Apostle. " The Prophet  said, "You will be with those whom you love." We had never been so glad as we were on hearing that saying of the Prophet (i.e., "You will be with those whom you love.") Therefore, I love the Prophet  , Abu Bakr and 'Umar, and I hope that I will be with them because of my love for them though my deeds are not similar to theirs. Anas narrated it. Comment (4)     

(4) The above is elucidated by the following hadiths:

"Among those of my Community who love me most intensely are certain people who will come after me and who would give away their family and property in exchange for seeing me." Muslim narrated it in his Sahih, book of "Paradise and its bliss and people."
A man came to the Prophet  and said: "Messenger of Allah, I love you more than my family and my possessions. I remember you and I cannot wait until I can come and look at you. I remember that I will die and you will die and I know that when you enter the Garden, you will be raised up high with the Prophets. When I enter it, I will not see you." Allah then revealed:

"Whoever obeys Allah and the Messenger, they are with those whom He has favored: the Prophets (peace be upon them all), the True Saints, the Martyrs, and the Righteous. Ah! What an excellent company." (4:69)

The Prophet  called the man and recited the verse to him.

Tabarani and Ibn Mardawayh narrated it from A'isha and Ibn 'Abbas, and Qadi 'Iyad cited it in al-Shifa' as well as Ibn Kathir in his Tafsir (1:310) and al-Baghawi in his.

It is further elucidated by the hadith of 'Umar ...

... whereby a man was punished by the Prophet  because of wine-drinking. One day when he was brought to him and he gave orders and had him beaten, one of those present said: "O Allah, curse him. How often he is brought!" The Prophet  said: "Do not curse him. I swear by Allah that I know he loves Allah and His Messenger ." (Al-Bukhari)